一般認(rèn)為風(fēng)、雅、頌是詩的分類和內(nèi)容題材;賦、比、興是詩的 表現(xiàn)手法。其中風(fēng)、雅、頌是按不同的音樂分的，賦、比、興的按表現(xiàn)手法分的。下面是小編為你帶來的《詩經(jīng)》的六義，歡迎閱讀。

　　《詩經(jīng)》分為風(fēng)、雅、頌三部分。“風(fēng)”是各諸侯國的樂調(diào);“雅”是宗周地區(qū)的正樂;“頌”是宗廟祭祀之樂。至于“ 大雅”和“ 小雅”當(dāng)從音樂分，“廣大而靜，疏 達(dá)信者，宜歌《大雅》;恭儉而好禮者，宜歌《小雅》?！对娊?jīng)》的藝術(shù)技法被總結(jié)成“賦，比，興”，與“風(fēng)，雅，頌”合稱“六義”。 [12]

　　“詩六義”是《詩大序》(《毛詩序》)最先提出，這個提法又是以《周禮》“大師……教六詩：曰風(fēng)，曰賦，曰比，曰興，曰雅，曰頌”的舊說為根據(jù)，對《詩經(jīng)》中作品的分類和表現(xiàn)手法所做的高度概括。

　　孔穎達(dá)在《毛詩正義》中解釋：“風(fēng)、雅、頌者，《詩》篇之異體;賦、比、興者，《詩》文之異辭耳。……賦、比、興是《詩》之所用;風(fēng)、雅、頌是《詩》之成形。用彼三事，成此三事，是故同稱為‘義’。” [12]

　　一般認(rèn)為風(fēng)、雅、頌是詩的分類和內(nèi)容題材;賦、比、興是詩的 表現(xiàn)手法。其中風(fēng)、雅、頌是按不同的音樂分的 [13] ，賦、比、興的按表現(xiàn)手法分的。

　　賦、比、興的運用，既是《詩經(jīng)》藝術(shù)特征的重要標(biāo)志，也開啟了中國古代詩歌創(chuàng)作的基本手法。關(guān)于賦、比、興的意義，歷來說法眾多。簡言之，賦就是鋪陳直敘，即詩人把思想感情及其有關(guān)的事物平鋪直敘地表達(dá)出來。比就是比方，以彼物比此物，詩人有本事或情感，借一個事物來作比喻。興則是觸物興詞，客觀事物觸發(fā)了詩人的情感，引起詩人歌唱，所以大多在詩歌的發(fā)端。賦、比、興三種手法，在詩歌創(chuàng)作中，往往交相使用，共同創(chuàng)造了詩歌的藝術(shù)形象，抒發(fā)了詩人的情感。 [14]

　　一、比，就是 譬喻。

　　朱熹《詩集傳》說：“比者，以彼物比此物也。”這是在今天仍常常使用的一個主要修辭手法，包括比喻與象征。比喻可以使描述形象化。如《衛(wèi)風(fēng)·碩人》寫莊姜的美貌用了一連串的比喻：“手如柔荑，膚如凝脂，領(lǐng)如蝤蠐，齒如瓠犀，螓首蛾眉。巧笑倩兮，美目盼兮。”因為有前后的一系列比喻，所以末尾的點睛之句才能使其形象躍然紙上。 [14]

　　比喻還可以突出事物的特征。因為比喻都是取整體上差異較大，而某一方面有共同性的事物來相比，喻體與本體相同之處往往就相當(dāng)突出。因此，在比喻中，便常常有夸張的性質(zhì)。如《碩鼠》，就其外形、生物的類別及其發(fā)展程度的高低而言，本體與喻體的差別是相當(dāng)之大的;但是，在不勞而獲這一點來說，卻完全一致，所以這個比喻實際上是一種夸張的表現(xiàn)。

　　又由于喻體在人們長期的社會生活中已獲得了一定的情感意蘊，在某種程度上已有一定的象征意義，故根據(jù)與不同喻體的聯(lián)系，可以表現(xiàn)不同的感情，如《碩鼠》、《相鼠》等?！对娊?jīng)》中用比的地方很多，運用亦很靈活、廣泛。如《衛(wèi)風(fēng)·氓》：“桑之未落，其葉沃若”。“桑之落矣，其黃而隕”。前者用以比喻形體，后者用以比喻感情之變化。 [14]

　　一般的比喻，是以形體喻形體，色彩喻色彩，光澤喻光澤，聲音喻聲音，氣味喻氣味，動作喻動作，感覺喻感覺，景況喻景況。

　　《邶風(fēng)·簡兮》：“執(zhí)轡如組，兩驂如舞。”以形態(tài)比形態(tài);

　　《唐風(fēng)·椒聊》：“椒聊之實，蕃衍盈升。彼其之子，碩大無朋”。以某種繁多之物喻人之多生;

　　《王風(fēng)·黍栗》：“中心如醉”，“中心如咽”。以感覺喻感覺;

　　《詩經(jīng)》中的“比”有兩點應(yīng)特別加以注意：

　　一為象征。手法上比較含蓄，但往往從多方面進(jìn)行比喻，即用“叢喻”之法，有時同于今日的“指桑罵槐”的。如《小雅·大東》：“跂彼織女。終日七襄。雖則七襄，不成報章。睆彼牽牛，不以服箱。東有啟明，西有長庚。有捄天畢，載施之行。維南有箕，不可以簸揚。維北有斗，不可以挹酒漿。維南有箕，載翕其舌。維北有斗，西柄之揭。”前半通過一系列的比喻說明東方諸侯國之百姓對西周王朝貴族竊據(jù)高位、不恤百姓的憤怒(皆有名無實之物)，末尾以箕之翕其舌，斗之向北開口挹取，指出西人對東人的剝削。實際上是用了象征的手法。 [14]

　　另一種為同時運用通感的修辭手法。也就是說比喻中打破了事物在人的聽、說、觸方面的界限。如：

　　《小雅·節(jié)南山》：“節(jié)彼南山，維石巖巖。赫赫師尹，民具爾瞻。”以山之高峻，比喻師尹地位之顯赫、重要，此以具體物之高，喻抽象的地位之顯赫。

　　《小雅· 天保》：“如月之恒，如日之升。如南山之壽，不騫不崩。如松柏之茂，無不爾或承。”以山岡之永恒，河水之不斷，日月之長在，松柏之茂盛比喻君福祚之不可限量。 [14]

　　《邶風(fēng)· 谷風(fēng)》：“習(xí)習(xí)谷風(fēng)，以陰以雨，黽勉同心，不宜有怒。”以山谷之風(fēng)，喻人之盛怒，以自然現(xiàn)象喻人情緒之變化，是通感之比。

　　《詩經(jīng)》中的比是多種多樣的，大多是篇中有比的句子，個別為全詩皆含比意，如《碩鼠》。

　　二、興是借助其他事物作為詩歌的開頭。

　　朱熹《詩集傳》說：“興者，先言他物以引起所詠之詞也。”興即引發(fā)、開頭。包括兩種情況：

　　一、情觸于物而發(fā)為歌詠(即用一個同表現(xiàn)內(nèi)容相協(xié)調(diào)的事物為開頭)。

　　二、借助某事某物起韻。 [14]

　　從文學(xué)發(fā)源的整個過程來說，興是早期詩歌的特征;從詩歌作者的層次來說，它是民歌的特征;如從創(chuàng)作方式來說，它是口頭文學(xué)的特征。采用興的手法的作品多在《國風(fēng)》之中。漢代以后，雖《詩經(jīng)》被視為經(jīng)典，比興之法被提到很高的地位，但如同《詩經(jīng)·國風(fēng)》一樣單純起韻的興詞并不見于文人的創(chuàng)作;而從引發(fā)情感的事物寫起的興，同比和賦的手法很接近。

　　朱熹對賦、比、興概念的解釋十分明確，但他將《詩經(jīng)》每章表現(xiàn)手法都一一標(biāo)出，其所言的類型和對詩的解釋中，就顯示了矛盾。如《關(guān)雎》：“關(guān)關(guān)雎鳩，在河之洲。窈窕淑女，君子好逑。”朱標(biāo)：“興也。”但他在具體解釋此章時又說：“雎鳩，一名王雎，……生有定偶而不相亂，偶常并游而不相狎，故《毛傳》以為摯而有別，《烈女傳》以為人未嘗見其乘居而匹處者。蓋其性然也。”串講全章時又云：“言彼關(guān)關(guān)然之雎鳩，則相與合鳴于河洲之上矣。此窈窕之淑女，則豈非君子之美匹乎?言其相與和樂而恭敬亦若雎鳩之情摯而有別也。”則又成了“比”。 [14]

　　再如《 桃夭》：“桃之夭夭，灼灼其華，之子于歸，宜其室家。”他也標(biāo)為“興也”，解釋時卻說：“周禮，仲春令會男女，然則桃之有華，正婚姻之時也。”又成了“賦”。

　　這樣，賦、比、興三者的界限就又亂了。比較適合的劃分是，凡與當(dāng)時情景之描述有關(guān)聯(lián)者，都應(yīng)歸于賦，如《 卷耳》、《 黍離》、《 蒹葭》、《 七月》;凡有比喻、象征意義者，都應(yīng)歸之比，如《關(guān)雎》、《桃夭》、《谷風(fēng)》、《無衣》;只有無法與詩本義聯(lián)系的，才是興，如《黃鳥》、《采薇》等。

　　興包括“情觸于物而發(fā)為歌詠”的情形，是指由于人們生活閱歷各不相同，每個人的經(jīng)歷都會有種種偶然的情形，某些事物對一般人來說是漠不相關(guān)，但對某一具體人來說，就可能會勾起對舊的經(jīng)歷的回憶，引起很深的感慨。 [14]

　　三、賦。

　　《 詩集傳》說：“賦者，敷陳其事而直言之也。”

　　這里所謂“直言之”，是說不以興詞為引，也不用比的手法，并不是不要細(xì)致的形容描繪。因此可以說：興、比以外的其他一切表現(xiàn)手段，都可以包括在“賦”的范圍之內(nèi)。作為一種寫作手段，它包括得十分廣泛。就《詩經(jīng)》言之，它包括敘述、形容、聯(lián)想、懸想、對話、心理刻畫等?！镀咴隆?、《生民》全詩都用賦法，無論對于棄兒情節(jié)的敘述，還是對于祭祀場面的描寫，都極為生動?！稏|山》、《采薇》二首，除《東山》第一章“蜎蜎者蠋，烝在桑野”外，也全用賦法。但這兩首詩寫行役征人之心緒，可謂淋漓盡致：“昔我往矣，楊柳依依。今我來思，雨雪霏霏。”這是最上乘的寫景詩。所以，《詩經(jīng)》的賦法不只是指敘述，不只是所謂“直陳其事”，在抒情寫景方面，也達(dá)到很高超的地步。

　　賦法，在《詩經(jīng)》中也常體現(xiàn)于一些簡單的敘事。如《邶風(fēng)·靜女》寫了一個女子約他的男朋友晚間在城隅相會，但男青年按時到了約會地點，卻不見這位姑娘，等之不來，既不能喊，也不能自己去找，不知如何是好而“搔首踟躇”。過了一會，姑娘忽然從暗中跑出來，使小伙子異常高興。詩中所寫姑娘藏起來的那點細(xì)節(jié)，可以理解為開玩笑，也可以理解為對小伙子愛的程度的測試，充滿了生活的情趣，表現(xiàn)了高尚純潔的愛情。后面贈彤管的細(xì)節(jié)也一樣。其中既無比，也無興，卻十分生動。 [14]

　　《詩經(jīng)》中也有通過人物的對話來抒情、敘述的。如《鄭風(fēng)·溱洧》，表現(xiàn)三月間水暖花開之時，男女青年在水邊游玩戲謔的情景。通篇并無興詞，也全無比喻，卻描繪出一幅充滿歡樂氣氛的民俗畫。

　　賦法中，也包括敘寫、聯(lián)想與懸想。如《豳風(fēng)·東山》第三章寫到“有敦瓜苦，烝在栗薪”，從而引出“自我不見，于今三年”;第四章更承上“瓜苦”(瓜瓠，結(jié)婚合巹之物)而聯(lián)想及結(jié)婚時情景，作為對于將要面對的現(xiàn)實的烘托或反襯等。

　　懸想即未必有，而是詩人設(shè)想之，借以表現(xiàn)詩人的心緒。如《東山》的第二章寫其想象中的家可能會出現(xiàn)的情況，第四章前半寫設(shè)想妻子可能正在家中想念自己等?！吨苣?middot;卷耳》、《魏風(fēng)·陟岵》亦是。 [14]

　　《詩經(jīng)》中有些純用賦法的詩中，也創(chuàng)作出了很深遠(yuǎn)的意境?！妒螂x》、《君子于役》、《蒹葭》全用賦法，既無興詞，也無比喻，然而抒情味道之濃、意境之深遠(yuǎn)、情調(diào)之感人，后來之詩，少有其比。詩人寫景不是專門描摹之，從抒情中帶出;而情又寓于景。

　　前人用賦、比、興來概括《詩經(jīng)》的表現(xiàn)手法，十分精到。但對《詩經(jīng)》“賦”這種表現(xiàn)手法注意得不夠，在興和賦、比的關(guān)系上也一直未能劃分清楚。再就是將比、興看作詩的特征的主要體現(xiàn)。這是將《詩經(jīng)》中的“比興”和后代的“比興”混同之故。其實，對《詩經(jīng)》中賦法的研究，應(yīng)是探討《詩經(jīng)》藝術(shù)手法的重要方面，這同古代文論史上探討“比興”概念的流變是兩回事。 [14]

　　《詩經(jīng)》中“興”的運用情況比較復(fù)雜，有的只是在開頭起調(diào)節(jié)韻律、喚起情緒的作用，興句與下文在內(nèi)容上的聯(lián)系并不明顯。如《小雅·鴛鴦》：“鴛鴦在梁，戢其左翼，君子萬年，宜其遐福。”興句和后面兩句的祝福語，并無意義上的聯(lián)系?！缎⊙?middot;白華》以同樣的句子起興，抒發(fā)的卻是怨刺之情：“鴛鴦在梁，戢其左翼。之子無良，二三其德。”這種與本意無關(guān)，只在詩歌開頭協(xié)調(diào)音韻，引起下文的起興，是《詩經(jīng)》興句中較簡單的一種。《詩經(jīng)》中更多的興句，與下文有著委婉隱約的內(nèi)在聯(lián)系?；蚝嫱袖秩经h(huán)境氣氛，或比附象征中心題旨，構(gòu)成詩歌藝術(shù)境界不可缺的部分。如《周南·桃夭》以“桃之夭夭，灼灼其華”起興，茂盛的桃枝、艷麗的桃花，和新娘的青春美貌、婚禮的熱鬧喜慶互相映襯。而桃樹開花(“灼灼其華”)、結(jié)實(“有蕡其實”)、枝繁葉茂(“其葉蓁蓁”)，也可以理解為對新娘出嫁后多子多孫、家庭幸福昌盛的良好祝愿。詩人觸物起興，興句與所詠之詞通過藝術(shù)聯(lián)想前后相承，是一種象征暗示的關(guān)系?！对娊?jīng)》中的興，很多都是這種含有喻義、引起聯(lián)想的畫面。比和興都是以間接的形象表達(dá)感情的方式，后世往往比興合稱，用來指《詩經(jīng)》中通過聯(lián)想、想象寄寓思想感情于形象之中的創(chuàng)作手法。