很久未讓心沉潛下來，去體會寂體與空滅，在喧鬧中只能觸及有我的影子，卻變得遙遠而亦幻。月中的身影，伸手，傾刻幻滅。輕輕地嘆息，那不是我的世界！太執(zhí)著，忘卻了真心，沉迷于舍棄＂有我＂＂無我＂只間的一種定念，以為那就是開悟．

　　不經意間，想起了禪宗里的一段公案。有一人問惟寬禪師：道在什么地方？惟寬禪師說：只在目前。又問：我為什么沒看見這個道呢？惟寬禪師說：你執(zhí)著于有我，所以看不見這個道。又問：我執(zhí)著于有我，看不見這個道，那么，您看見這個道了嗎？惟寬禪師說：有我有你，輾轉不見！又問：無我無你，還見嗎？惟寬禪師反問他：無我無你，那么誰來求見呢？（<<景德傳燈錄>>卷七<<大正藏>>51冊第0255頁中）佛教中的＂無我＂并不是沒有我，正如佛說：無悲無喜無痛無哀，不說痛苦，不說快樂，那我們心中還剩什么？三界唯心，其實只是追求真正的無住無著．當心靜靜地從＂有我＂與＂無我＂之間掙脫，開始聆聽心底最原始的音韻，會找到一種信念，把生命當做行囊，不會在意寂寞的起航，因為不管黑夜有多長，心已找到停泊的海港．就像黑夜給了我們黑色的眼睛，我們永遠會執(zhí)著地用它來尋找光明！

　　在這紛繁復雜的人世中，我知道，這一輩子都不可能達到佛家的最高定境，因為我的理想與現實的距離太長，既然無法實現我會將它永遠隱藏。而壓念不起，就不可能通向真正的無住無著。佛說：凡有所相，皆是虛妄。既然虛妄不實，生滅變遷，就抓不住一物，那么又何來理想？只是在輪回中，我們都學會了尋找，尋找存在的理由和有我的價值，就像無我不是真無我，而是超越小我證大我！

　　其實執(zhí)著的不在于客塵，只是錯了之后，悔過之間想在舍我取我之中獲得心靈的歸宿。在行走中會靜靜地想，然后回頭，看漸漸倒退的路。正如覺悟的彼岸，錯誤不會走，只是在安靜地等候，等候中悄悄地延伸，延伸到肉眼無法捕捉的盡頭。當心定后，頓悟的一刻，會回頭，然后瀟灑地揮揮手，不再執(zhí)著。我們沒有更多的時間去后悔，因為后悔本身就是一種錯誤，返觀自鑒，也是人生智慧的一種。＂有我＂＂無我＂相互轉化的一瞬會舍棄萬物，包括錯誤，因為心定魔自降，悟本皆成佛！

　　要的其實不是在佛經中靜謐的頓悟，只是想借用即世而超然，超然在世間的心態(tài)來勇敢地面對所有。我不會是君子，但卻想堅持一次君子心中的道義。會為一次平凡陌生的幫助而感動，為親情友情的升華去體會愛的溫暖。選擇與放棄以及舍我與取我，讓我們學會了珍惜，珍惜曾經的擁有，讓心與心之間緊緊相擁。禪思開悟，善用文字離諸相，以心傳心悟真乘！?。?/p>