中國傳統(tǒng)禮儀文化的傳承,隨著社會發(fā)展,時代的進(jìn)步,我們的中國傳統(tǒng)文化也也一直在傳承,做一個有禮儀的人,文明禮儀知識是我們一直在學(xué)習(xí)的,下面小編給大家分享關(guān)于春節(jié)傳統(tǒng)禮儀內(nèi)容,希望能夠幫助大家!
關(guān)于春節(jié)傳統(tǒng)禮儀
掃塵——民諺說:臘月二十四,撣塵掃房子”。北方叫掃房,南方叫撣塵。室內(nèi)屋外,房間屋后,徹底進(jìn)行打掃、衣被用具、洗刷一新,干干凈凈地迎新春。
門畫——據(jù)《山海經(jīng)》載稱:唐太宗李世民生病時,夢里常聽到鬼哭神嚎之聲,以至夜不成眠。這時,大將秦叔寶、尉遲恭二人自告奮勇,全身披掛地站立宮門兩側(cè),結(jié)果宮中果然平安無事,李世民認(rèn)為兩位大將太辛苦了,心中過意不去,遂命畫工將他倆人的威武形象繪之在宮門上,稱為“門神”。東漢蔡邕《獨斷》記載,漢代民間已有門上貼“神荼”、“郁壘”神像,到宋代演變?yōu)槟景迥戤?。后來,民間爭相仿效,幾經(jīng)演變,形成了自己的獨特風(fēng)格,便是現(xiàn)在的年畫了。中國現(xiàn)存最早的年畫是宋版《隋朝窈窕呈傾國之芳容圖》。
春聯(lián)——是從兩千多年前戰(zhàn)國時期的“桃?!毖葑兌鴣淼??!痘茨献印飞险f,桃符(即桃梗)是桃木刻成的。上面刻著滅降福的咒語,一年一換。五代后蜀皇帝孟昶在過春節(jié)時心血來潮,令人將桃樹削片,他提筆在上面題寫了聯(lián)句:“新年納余慶,佳節(jié)號長春”。這就是中國最早的春聯(lián)了。至于春聯(lián)這一名稱的正式誕生,則在明朝。明朝開國皇帝朱元璋建都金陵后,曾在除夕時下旨:“公卿士庶之家,須寫春聯(lián)一副,以綴新年”。以后,春聯(lián)得以推廣,沿襲至今過年時,各家各戶都要貼春聯(lián)。
爆竹——春節(jié)燃放爆竹之俗始于漢代。據(jù)南梁人宗懔撰寫的《荊夢歲時記》記載:“正月一日……雞鳴而起,先于庭前爆竹從辟山妖惡鬼?!惫艜r放爆竹,是用竹子放進(jìn)火內(nèi)燃燒,由于竹內(nèi)空氣受熱膨脹,便發(fā)出“噼噼啪啪”的響聲,以此避邪驅(qū)鬼,祈盼來年吉祥幸福。到了唐宋以后,發(fā)時了用火藥制成的鞭炮。
拜年——據(jù)明朝陸容《菽園雜記》記載,拜年習(xí)俗最早行于明朝京都。朝官往來,不管認(rèn)識與否都要互拜,百姓則各拜親友。清代時興在春節(jié)時送“拜盒”,即將賀年帖放在精致美觀的飾盒里送給親友,以示莊重。今日中國民間,“拜年”已成為一種傳統(tǒng)習(xí)俗,至親愛友和同事們,走家串戶、登門拜年,互致問候。
古時文人雅士則流行互送拜年鉆。拜年鉆就是如今的賀年片,是由古代的名片演變而成。據(jù)清代趙翼考證,西漢時沒有紙,削竹木為刺,上書名姓,叫“名刺”。后來還用大紅絨線在織錦上繡字為“名片”。東漢后用紙代木,叫做“名紙”。六朝時簡稱為“名”,唐代叫“門狀”。宋代還別稱“手刺”、“門刺”。明清時曾叫做“寸褚”、“紅單”。
中國古代傳統(tǒng)飲食禮儀
一、宴飲之禮
有主有賓的宴飲,是一種社會活動。為使這種社會活動有秩序有條理的進(jìn)行,達(dá)到預(yù)定的目的,必須有一定的禮儀規(guī)范來指導(dǎo)和約束。每個民族在長期的實踐中都有自己的一套規(guī)范化的飲食禮儀,作為每個社會成員的行為準(zhǔn)則。
維吾爾族待客,請客人坐在上席,擺上馕、糕點、冰糖,夏日還要加上水果,給客人先斟上茶水或奶茶。吃抓飯前,要提一壺水為客人凈手。共盤抓飯,不能將已抓起的飯粒再放回盤中。飯畢,待主人收拾好食具后,客人才可離席。蒙古族認(rèn)為馬奶酒是圣潔的飲料,用它款待貴客。宴客時很講究儀節(jié),吃手抓羊肉,要將羊琵琶骨帶肉配四條長肋獻(xiàn)給客人。招待客人最隆重的是全羊宴,將全羊各部位一起入鍋煮熟,開宴時將羊肉塊盛入大盤,尾巴朝外。主人請客人切羊薦骨,或由長者動刀,賓主同餐。
作為漢族傳統(tǒng)的古代宴飲禮儀,一般的程序是,主人折柬相邀,到期迎客于門外;客至,至致問候,延入客廳小坐,敬以茶點;導(dǎo)客入席,以左為上,是為首席。席中座次,以左為首座,相對者為二座,首座之下為三座,二座之下為四座??腿俗ǎ芍魅司淳谱尣?,客人以禮相謝。宴畢,導(dǎo)客入客廳小坐,上茶,直至辭別。席間斟酒上菜,也有一定的規(guī)程?,F(xiàn)代的標(biāo)準(zhǔn)規(guī)程是:斟酒由賓客右側(cè)進(jìn)行,先主賓,后主人;先女賓,后男賓。酒斟八分,不得過滿。上菜先冷后熱,熱菜應(yīng)從主賓對面席位的左側(cè)上;上單份菜或配菜席點和小吃先賓后主;上全雞、金鴨、全魚等整形菜,不能把頭尾朝向正主位。
在古代正式的延宴中,座次的排定及宴飲儀禮是非常認(rèn)真的,有時顯得相當(dāng)嚴(yán)肅,有的朝代皇帝還曾下詔整肅,不容許隨便行事。宋真宗曾下詔批評朝中筵宴儀容下端的現(xiàn)象,事見《宋史禮志十六》的記述:
景德二年(1005年)九月,詔曰:朝會陳儀,衣冠就列,將以訓(xùn)上下、彰文物,宜慎等威,用符紀(jì)律。況屢頒于條令,宜自顧于典刑。稍歷歲時,漸成懈慢。特申明制,以儆具僚。自今宴會,宜令御史臺預(yù)定位次,各令端肅,不得喧嘩。違者,殿上委大夫、中丞,朵殿委知雜御史、侍御史,廊下委左右巡使,察視彈奏;同職殿直以上赴起居、入殿庭行私禮者,委閤門彈奏;其軍員,令殿前侍衛(wèi)司各差都校一人提轄,但虧失禮容,即送所屬勘斷訖奏。
朝中筵宴,預(yù)宴者動輒成百上千,免不了會生出一些混亂,所以組織和管理顯得非常重要。史籍上有關(guān)這方面的記載并不太多,我們可以由《明會典》上讀到相關(guān)的文字,可以想象古代的一般情形。諸宴通例說:
(筵宴)先期,禮部行各衙門,開與宴官員職名,畫位次進(jìn)呈,仍懸長安門示眾。宴之日,糾儀御史四人,二人立于殿東西,二人立于丹墀左右。錦衣衛(wèi)、鴻臚寺、禮科亦各委官糾舉。
凡午門外飲賜筵宴,嘉靖二十五年(1546年)題準(zhǔn)光祿寺,將與宴官員各照衙門官品,開寫職銜姓名,貼注席上。務(wù)于候朝外所整齊班行,俟叩頭畢,候大臣就坐,方許以次照名就席,不得預(yù)先入坐及越次失儀。又題準(zhǔn)光祿寺掌貼注與宴職名,鴻臚寺專掌序列貼注班次。每遇筵宴,先期三日,光祿寺行鴻臚寺,查取與宴官班次貼注。若貼注不明,品物不備,責(zé)在光祿寺;若班次或混,禮度有乖,責(zé)在鴻臚寺。
二、待客之禮
如何以酒食招待客人,《周禮》、《儀禮》與《禮記》中已有明細(xì)的禮儀條文,現(xiàn)在就讓我們來看看這些禮儀的具體內(nèi)容。
首先,安排筵席時,肴饌的擺放位置要按規(guī)定進(jìn)行,要遵循一些固定的法則。帶骨肉要放在凈肉左邊,飯食放在用餐者左方,肉羹則放在右方;膾炙等肉食放在稍外處,醯醬調(diào)味品則放在靠近面前的位置;酒漿也要放在近旁,蔥末之類可放遠(yuǎn)一點;如有肉鋪之類,還要注意擺放的方向,左右不能顛倒。這些規(guī)定都是從用餐實際出發(fā)的,并不是虛禮,主要還是為了取食方便。
其次,食器飲器的擺放,仆從端菜的姿式,重點菜肴的位置,也都有陳文規(guī)定。仆從擺放酒壺酒樽,要將壺嘴面向貴客;端菜上席時,不能面向客人和菜肴大口喘氣,如果此時客人正巧有問話,必須將臉側(cè)向一邊,避免呼氣和唾沫濺到盤中或客人臉上。上整尾魚肴時,一定要使魚尾指向客人,因為鮮魚肉由尾部易與骨刺剝離;上干魚則正好相反,要將魚頭對著客人,干魚由頭端更易于剝離;冬天的魚腹部肥美,擺放時魚腹向右,便于取食;夏天則背鰭部較肥,所以將魚背朝右。主人的情意,就是要由這細(xì)微之處體現(xiàn)出來,仆人若是不知事理,免不了會鬧出不愉快來。
再次,待客宴飲,并不是等仆從將酒肴擺滿就完事了,主人還有一個很重要的事情要做,要作引導(dǎo),要作陪伴,主客必須共餐。尤其是老幼尊卑共席,那麻煩就多了。陪伴長者飲酒時,酌酒時須起立,離開座席面向長者拜而受之。長者表示不必如此,少者才返還入座而飲。如果長者舉杯一飲未盡,少者不得先干。長者如有酒食賜與少者和僮仆等低賤者,他們不必辭謝,地位差別太大,連道謝的資格都不給。
侍食年長位尊的人,少者還得記住要先吃幾口飯,謂之嘗飯。雖先嘗食,卻又不得自己先吃飽完事,必得等尊長者吃飽后才能放下碗筷。少者吃飯時還得小口小口地吃,而且要快些咽下去,隨時要準(zhǔn)備回復(fù)長者的問話,謹(jǐn)防發(fā)生噴飯的事。
凡是熟食制品,侍食者都得先嘗一嘗。如果是水果之類,則必讓尊者先食,少者不可搶先。古時重生食,尊者若賜你水果,如桃、棗、李子等,吃完這果子,剩下的果核不能扔下,須懷而歸之,否則便是極不尊重的了。如果尊者將沒吃完的食物賜給你,若盛器不易洗滌干凈,就得先都倒在自己所用的餐具中才可享用,否則于飲食衛(wèi)生有礙。
尊卑之禮,歷來是食禮的一個重要內(nèi)容,子女于父母,下屬對上司,少小對尊長,要表現(xiàn)出尊重和恭敬。對此,不僅經(jīng)典立為文,朝庭著為令,家庭亦以為訓(xùn)?!睹魇范Y志十》有庶人相見禮,提到明太祖朱元璋時曾兩度下令,都為的是申明餐桌上的尊卑座次的排列禮儀。
洪武五年(1372年),凡鄉(xiāng)黨序齒,民間士農(nóng)工商人等平居相見及歲時宴會謁拜之禮,幼老先施。坐次之列,長者居上。十二年(1379年)令,內(nèi)外官致仕居鄉(xiāng),惟于宗族及外祖妻家序尊卑,如家人禮。若筵宴,則設(shè)別席,不許坐于無官者之下。與同致仕官會,則序爵,爵同序齒。
古代的許多家庭,少不了以食禮作為家訓(xùn)的訓(xùn)條,教導(dǎo)子孫謹(jǐn)守。清人張伯行《養(yǎng)正類編》卷三引《屠羲英童子禮》,就提到這樣的訓(xùn)條:
凡進(jìn)饌于長,先將幾案拂試,然后雙手捧食器,置于其上,器具必干潔,肴蔬必序列。視尊長所嗜好而頻食者,移近其前,尊長命之息,則退立于傍。食畢,則進(jìn)而撤之。如命之侍食,則揖而就席,食必視尊長所向。未食,不敢先食;將畢,則先畢之,俟其置食器于案,亦隨置之。
三、進(jìn)食之禮
飲食活動本身,由于參于者是獨立的個人,所以表現(xiàn)出較多的個體特征,各個人都可能有自己長期生活中形成的不同習(xí)慣。但是,飲食活動又表現(xiàn)出很強(qiáng)的群體意識,它往往是在一定的群體范圍內(nèi)進(jìn)行的,在家庭內(nèi),或在某一社會團(tuán)體內(nèi),所以還得用社會認(rèn)可的禮儀來約束每一個人,使各個個體的人的行為都納入到正軌之中。
進(jìn)食禮儀,按《禮記曲禮》所述,先秦時已有了非常嚴(yán)格的要求,在此條陳如下:
虛坐盡后,食坐盡前。在一般情況下,要坐得比尊者長者靠后一些,以示謙恭;食坐盡前,是指進(jìn)食時要盡量坐得靠前一些,靠近擺放饌品的食案,以免不慎掉落的食物弄臟了座席。
食至起,上客起,讓食不唾。宴飲開始,饌品端上來時,作客人的要起立;在有貴客到來時,其他客人都要起立,以示恭敬。主人讓食,要熱情取用,不可置之不理。
客若降等,執(zhí)食興辭。主人興辭于客,然后客坐。如果來賓地位低于主人,必須雙手端起食物面向主人道身,等主人寒暄完畢之后,客人方可入席落座。
主人延客祭,祭食,祭所先進(jìn),肴之序,遍祭之。進(jìn)食之前,等饌品擺好之后,主人引導(dǎo)客人行祭。食祭于案,酒祭于地,先吃什么就先用什么行祭,按進(jìn)食的順序遍祭。
三飯,主人延客食胾,然后辨肴,客不虛口。所謂三飯,指一般的客人吃三小碗飯后便說飽了,須主人勸讓才開始吃肉。
宴飲將近結(jié)束,主人不能先吃完而撇下客人,要等客人食畢才停止進(jìn)食。如果主人進(jìn)食未畢,客不虛口,虛口指以酒漿蕩口,使清潔安食。主人尚在進(jìn)食而客自虛口,便是不恭。
中庸之道與傳統(tǒng)婚禮
在中國社會歷史進(jìn)程中,自從父系社會建立之后,男尊女卑便不但是統(tǒng)治階級的思想,也成為統(tǒng)治的思想了。不過也偶有例外,那就是貫穿于婚禮儀式中的尊坤意識。這種意識一方面是原始母系氏族社會習(xí)俗的遺存,同時更是中庸之道對男女地位與關(guān)系的一種有意調(diào)節(jié)。物極必反。女性被壓抑久了,自然會對整個社會的和諧不利,這就需要尋找一些適當(dāng)?shù)臅r機(jī)讓女性去表現(xiàn)自己的存在與追求,讓社會表現(xiàn)出對女性地位的某種程度的尊重與認(rèn)可。而最集中、最有效的則莫過于婚禮了。
首先,中國傳統(tǒng)婚禮中的每一個環(huán)節(jié),如納彩、問名、納吉、納征、請期、親迎,都貫穿了對女性的尊崇。納彩即男方派媒人向女方表達(dá)求婚之意,問名即女方接受男方的禮物后再由男方去請問女方的姓名及生辰,納吉即男方卜得吉兆后復(fù)派使者往告女方,納征即男方派人送彩禮至女方以表示婚姻的成立,請期即男方擇定婚期后備禮向女方征求意見,親迎即結(jié)婚之日由男方親自帶人備禮至女方迎親。在這些禮儀環(huán)節(jié)中,男性與男方往往表現(xiàn)得十分周至、卑下,而女性與女方則高高在上,被尊崇著。這種對女子的可謂絕無僅有的禮遇,實際是對男權(quán)社會中男尊女卑思潮的一種糾偏,亦即中庸之道對兩性關(guān)系的雙向調(diào)節(jié)。
其次,在婚禮時間的選定上,也體現(xiàn)出“陽下陰”的尊坤意識。黃昏為陰陽相交之時,婚姻為男女結(jié)合之禮?!瓣栂玛帯奔茨邢屡9使糯?guī)定于“陽下陰”的黃昏之時舉行婚禮,除了有對青年男女黃昏時分相親相愛的制度上的固定外,實寓有“男下女”的含義。
最后,古代婚姻對彩禮的規(guī)定,也體現(xiàn)出中庸之道“過猶不及”的內(nèi)涵。彩禮是婚姻的見證,不能沒有;但過重的彩禮則不但會加重男方的負(fù)擔(dān),還會傷及婚姻本身。既不能“過”,又不能“不及”,那么究竟應(yīng)該以多少為宜呢?《周禮·地官·媒氏》規(guī)定:“凡嫁子娶妻,入幣純帛無過五兩。”古者布帛二丈為一端,二端為匹,匹亦稱兩。故所謂五兩,即五匹(周代一匹約當(dāng)今之9.2米)。這是朝廷規(guī)定的最高限額。至于“六禮”中男方每次所持禮物,則多為雁。可見,古人對彩禮的選擇,既考慮到一定的實用價值(如有限的布帛),又注重其象征意義(如雁、儷皮),二者兼顧,可謂深得中庸之道合理、合情、和諧之旨。