四川羌族釋比戲

　　流傳于阿壩藏族羌族自治州的茂縣、汶川和綿羊市北川縣等羌族地區(qū)，有一種集祭祀禮儀與戲劇表演于一體的羌族民間戲劇。羌語叫“刺喇”或“俞哦”。此戲在祭神或婚喪嫁娶等活動(dòng)中表演，均由巫師釋比主持并扮演，故稱“釋比戲”。

　　釋比戲始于何時(shí)，尚無確切史料依據(jù)，一些專家認(rèn)為這與祭祀活動(dòng)有關(guān)。每年的農(nóng)歷十月初一、八月十五的還愿活動(dòng)，四月份的祭山會(huì)及祭天、祭廟、祭酒等活動(dòng)。釋比不但主持這些大型的集體祭祀活動(dòng)，也為單戶家人做驅(qū)邪祛魔、治病消災(zāi)的法事。為了使這些活動(dòng)生動(dòng)有趣味，吸引周圍觀眾，釋比們將一些神話傳說，歷史故事融入禮儀活動(dòng)中。在做法事活動(dòng)時(shí)，釋比們模擬各種神仙、鬼怪的語調(diào)，又唱又跳，有時(shí)加上一些插科打諢、逗人取樂的表演，以增加娛樂性和神秘性。

　　釋比戲分上壇戲、中壇戲和下壇戲。上壇戲敘說神事，一般在集體活動(dòng)時(shí)演唱。如《木姐珠與斗安珠》講述先祖木姐珠從天上下凡與牧羊人斗安珠結(jié)婚，建設(shè)羌寨的故事。種壇戲反映的是人事，一般是保佑平安吉祥，人畜興旺，五谷豐登。如《羌戈大戰(zhàn)》講述羌人西遷四川茂縣地區(qū)，與魔兵戈基人戰(zhàn)斗。終于在天神木比塔幫助下，戰(zhàn)勝戈基人，始得安居樂業(yè)。此外《赤機(jī)格補(bǔ)》、《木姐珠剪紙救百獸》等戲。下壇戲敘說鬼事。釋比表演如何施展法術(shù)驅(qū)逐鬼邪的故事的等戲。

　　釋比戲的表演、原始古樸，角色由釋比扮演，一人可扮演兩個(gè)或多個(gè)角色，既演男子、又扮女子。有些戲，以釋比為主，群眾也可以參加，他們既是觀眾又是演員。如求雨祭祀時(shí)演出《斗星魃》，在釋比的指導(dǎo)下，挑選一人扮旱魃，藏匿于山林之中；以后，羌民敲鑼打鼓，口呼號(hào)子，手拿象征性的武器，追擊旱魃，直到將旱魃抓獲。釋比戲的演出，沒有固定的場(chǎng)所。祭祀場(chǎng)所、神山、神林、湖邊、草坪、庭院、堂屋都可作為演出“舞臺(tái)”。而中壇戲《婚嫁》，則在新郎新娘的堂屋里表演，一問一答，一唱一和，插科打諢，逼人取樂。

　　自改革開放以來，特別是近年旅游事業(yè)發(fā)展，羌族的祭祀活動(dòng)和釋比戲已陸續(xù)在羌區(qū)演出。

　　云南彝族“跳虎節(jié)”

　　虎是彝族部落社會(huì)時(shí)期“羅羅”部落的圖騰。明代陳繼儒《虎薈》卷三載：“羅羅——云南蠻人，呼虎為羅羅，老則化虎?！鼻宕∧觊g的《南安州志》載：滇中楚雄的彝族支系羅羅每年正月過虎節(jié)，村民化裝為虎，跳虎舞。這種奇風(fēng)異俗在云南楚雄雙柏縣小麥地沖村，至今還以活的形態(tài)較完整地保留著。

　　小麥地沖村16戶人家均為彝族，村民信仰萬物有靈，崇視山神、土神和保境安民的虎神，即祖先神。彝人認(rèn)為：“虎即祖，祖即虎。”

　　“虎節(jié)”于每年農(nóng)歷正月初八在日落時(shí)開始，正月十五在日出前結(jié)束。請(qǐng)虎神的儀式頗為獨(dú)特：全村成年男子集于土主廟，先殺雞獻(xiàn)“米司”（土主神），隨后由“畢摩”（巫師）率眾祭土主，并主持請(qǐng)虎神。首先由畢摩為全村成年男子逐一卜卦，卜得上卦的前8人當(dāng)場(chǎng)化裝。過去是裸身用鍋煙、紅土、白泥畫滿全身，如今僅以黑氈裹身為虎衣，頭上捆扎出兩只虎耳，身后下方的黑氈捆成粗壯的尾巴，露出臉和手腳畫黑、紅、黃三色條紋，額繪“王”字，頸系銅鈴。至此，人已成虎，不能再開口講話。

　　出虎日傍晚，黑虎頭子大吼一聲“羅嘛”（虎啊），緊接著一聲炮響，4只黑虎從場(chǎng)子四方跳出，各自用力抖動(dòng)頸上的銅鈴，黑虎頭子率眾虎跳“絞篾舞”，村民手執(zhí)香火圍著眾虎跳“回環(huán)舞”、“逆流舞”等舞蹈。場(chǎng)子邊上有穿黃衣者4人用單面扇形鼓伴奏，人們?cè)跉g樂中直跳得精疲力盡時(shí)方休。此后，每日增加一虎入場(chǎng)跳虎舞，加到8虎時(shí)，眾黑虎跳“耕地”、“撒種”、“薅草”、“收割”、“打谷”等生產(chǎn)舞，以及“虎親吻”、“虎交尾”、“虎護(hù)蛋”等生殖舞和“虎搭橋”、“虎蓋房”等生活舞。

　　云南“老虎節(jié)”黑虎打谷

　　正月十五為“斬掃禍祟，送虎東歸日”，也叫“八虎拜年日”。八虎拜年從酉時(shí)（17-19時(shí)）開始，由虎背著兩個(gè)代表山神的老人到各家各戶“斬掃禍祟”，頌?zāi)铗?qū)鬼除邪、禳災(zāi)納吉的祝詞，拜年、祝福。八虎“斬掃”后，背上畢摩來到村邊一個(gè)叫“送虎梁子”的小山頭，經(jīng)過“靈魂地”和“香火地”到達(dá)“送虎地”，跳三圈舞后由畢摩念經(jīng)，將虎魂送往東方。眾虎卸裝后，全村男女老少聚于送虎地分食“虎肉”（用煮熟的豬肉代替）。吃完“虎肉”，虎節(jié)也就結(jié)束了。

　　作為原始文化遺存，彝族“跳虎節(jié)”的圖騰儺舞，以其豐富的文化內(nèi)涵，為民族學(xué)、民俗學(xué)、宗教學(xué)、儺學(xué)等學(xué)科研究提供了有價(jià)值的信息和資料。

　　江西萍鄉(xiāng)儺的儺舞

　　儺舞 ，萍鄉(xiāng)俗稱“仰儺神”（仰，方言為舞跳之意），“耍儺神”、“耍儺案”、“蹍儺神”，有的地方因舞步必須踩在鑼點(diǎn)上而稱為“踩儺”、“踩儺案”。

　　萍鄉(xiāng)儺舞一直沿襲“逐疫于衙署中及各民戶”所謂“沿門舞”的習(xí)俗。

　　一是索室。按舊制，在索室之前，先要到縣城集結(jié)，在“官迎”后才正式開始。乾隆年間的萍鄉(xiāng)知縣胥繩武（山西人），用萍鄉(xiāng)方言寫了一首《竹枝詞》，記載當(dāng)時(shí)舞儺的盛況：“五隅年例扮迎春，忙煞城中城外人，說道太平毛（沒）個(gè)事，頏（我）隨衡（你）去跳儺神”。

　　二是夜場(chǎng)演出。儺隊(duì)住哪村，就在哪村表演兩三個(gè)小時(shí)的節(jié)目。

　　三是封洞儀式，即儺隊(duì)回儺廟將面具擱置神龕上和神龕下密封 [圖2]。封洞是跳儺中最大的活動(dòng)，當(dāng)天在儺廟要通宵達(dá)旦表演儺舞。

　　舞蹈節(jié)目依據(jù)面具名稱而定。如戴太子面具跳舞、就叫《太子舞》、以此類推。舞蹈的特點(diǎn)大體可分三類：一是以古樸莊重，典雅文靜為特色；二是以激烈奔放、對(duì)峙而舞為特色；三是以雄壯剽悍、風(fēng)趣詼諧為特點(diǎn)。舞蹈節(jié)目有：《頭陣》、《太子》、《關(guān)公》、《三將軍》、《趙公》、《鐘馗捉小鬼》，《雷公電母》、《瘟神下界》、《先鋒祭將》、《功曹奏本》、《歐陽將軍》、《小鬼戲判官》、《關(guān)公觀南北二斗》、《關(guān)公戰(zhàn)顏良》等。

　　澄江關(guān)索戲

　　關(guān)索戲又稱“玩關(guān)索”，僅流傳于云南省澄江縣陽宗鎮(zhèn)小屯村。這里是漢族聚居的村莊，每年農(nóng)歷正月初一到十六都要演唱關(guān)索戲，演員都是農(nóng)民，世代相傳至今。

　　關(guān)索戲表演的是三國蜀漢故事，劇目內(nèi)容都是頌揚(yáng)蜀漢功績的。演出形式已具備戲劇形態(tài)，劇中人物有唱有白，有武打，但還保留了一些說唱文學(xué)的痕跡。其突出的特征是劇中人物都戴象征神的面具，共有20幅，是蜀漢人稱和與之相關(guān)的傳說人物，是當(dāng)年小屯村請(qǐng)來“壓邪”的20名“五虎上將”。在演出告一段落和整個(gè)演出結(jié)束后，要舉行辭神、裝箱、送藥五等儀式。

　　關(guān)索戲在長期的演出活動(dòng)中，形成了一套固定不變的演出儀式和習(xí)俗，兼?zhèn)鋳噬衽c娛人兩種功能，分為儀式性演出和戲劇性演出。戲劇性演出，情節(jié)簡(jiǎn)單，語言通俗易懂，多為武戲，有唱有武打。儀式性演出有嚴(yán)格的程式和禁忌，如領(lǐng)牲（祭藥王）、練武（排練）、出巡、踩村、踩街、踩家等。

　　祭祀活動(dòng)是在農(nóng)歷臘月舉行，先擇好吉日，在村中靈峰寺正殿神位上供奉“藥王”，并在村中攆一只雞，領(lǐng)牲后將雞宰殺，全體演員跪在神位前謝藥王，頌?zāi)睿骸八幫醮髮?，今天我們大家誠心誠意替您家去玩玩”。祭祀后開始練武、排練節(jié)目、持續(xù)到除夕。演員要在寺內(nèi)燒水洗澡凈身，吃住在寺廟，一直到正月十六日演出結(jié)束。

　　關(guān)索戲正式演出從正月初一開始，演員先要在藥王神位前舉行“著裝儀式”。演員領(lǐng)到戲裝后，兩人一對(duì)在神位前磕頭，然后著裝，列隊(duì)出巡。以兩面飛虎旗為前導(dǎo)，后面是舉著令旗的4名小卒、羅鼓隊(duì)，隨后是戴面具的20名主要演員。隊(duì)列前有兩人抬著火盆，燃著柏枝，據(jù)說是為驅(qū)魔除邪。整個(gè)隊(duì)伍排列順序均有規(guī)定，不能錯(cuò)亂。出巡隊(duì)伍每到一個(gè)村寨，在村口要鳴放土炮三響以壯聲威，要繞完村里的所有街道，稱為“踩村”；如遇到趕街天要從集市中穿過，稱為“踩街”；隊(duì)伍在村寨應(yīng)住戶之請(qǐng)到家中祈福，稱“踩家”。踩家時(shí)全體人員進(jìn)到主人家院子里，20名主要演員進(jìn)入堂屋，在鑼鼓聲中分列兩排，由扮劉備者為主人家唱祝詞。祝詞內(nèi)容根據(jù)各家需求有所不同，但有請(qǐng)則必須去。

　　澄江關(guān)索戲?qū)儆趦畱虼蠹易逯械能妰盗校c貴州地戲同源而流變，是一個(gè)獨(dú)特而稀有的儺戲劇種。

　　貴州福泉陽戲

　　“陽戲”是儺戲系統(tǒng)中戲劇表演因素更趨完備的劇種,在西南諸省市農(nóng)村,現(xiàn)在還常有演出,有的地方還有陽戲劇劇團(tuán)。民間把儺戲分為“陰戲”和“陽戲”。以酬神和驅(qū)邪為主的叫“陰戲”，以娛人和納吉為主的叫“陽戲”。

　　陽戲全稱是“舞陽神戲”，簡(jiǎn)稱“陽戲”，即在祭祀儀式中進(jìn)行若干戲劇性表演。舉行陽戲神祀活動(dòng)，一般先叩許信愿，然后再還愿，因而叫“還陽戲”，又稱為“愿戲”。

　　陽戲分為內(nèi)壇和外壇，內(nèi)壇主要是做法事，外壇主要是唱戲。陽戲內(nèi)壇二十四戲，即二十四壇法事，為迎神、酬神、送神儀式。外壇二十四戲，主要是戲劇表演，常演的劇目為：賜福戲、賀壽戲、仕進(jìn)戲、婚娶戲、送子戲、逗樂戲等等。祭祀儀式的淡化和消失，戲劇娛樂因素的強(qiáng)化是陽戲的重要特征。面具是儺戲藝術(shù)的一個(gè)重要特色，早期陽戲演出都要戴面具，至近現(xiàn)代，逐漸演化為涂面化裝表演，只有個(gè)別地方的演出仍戴面具，保存陽戲早期演出形態(tài)。貴州福泉陽戲就是戴著古老面具表演，保持早期陽戲演出特色的劇種。

　　福泉市龍昌鎮(zhèn)大水溝黃土哨村民組，該組有110戶，600余人，漢族。這里是福泉陽戲傳承地，陽戲是明朝洪武四年（公元1372年）從浙江一帶隨軍入黔`的，已傳承36代，其前身“元皇寶壇”，共有18壇，如今僅存一壇。據(jù)陽戲36代傳人聶仕學(xué)說，當(dāng)?shù)氐年枒蚍治膽蚝臀鋺騼煞N，可連續(xù)演出月余而不重復(fù)。當(dāng)?shù)匚幕块T已搜集、整理唱腔十多種（九板十三腔）和一批陽戲劇本，主要有：《桃園結(jié)義》、《千里走單騎》、《霸王別姬》、《孟姜女》等。

　　福泉陽戲《問天》

　　福泉陽戲開演前要舉行簡(jiǎn)單的“開壇”儀式，但已不如儺戲復(fù)雜繁瑣，僅為一種象征。儺戲演出多在主家堂屋或庭院進(jìn)行，而福泉陽戲則要求搭臺(tái)演出，已從臺(tái)下走向臺(tái)上，更具戲曲表演規(guī)范。福泉陽戲與周邊省、市的陽戲比較，其不同之處在于，至始至終都戴面具而沒有被涂面化裝所取代，這是其學(xué)術(shù)和審美價(jià)值可貴之處。

　　福泉陽戲一堂為36面，目前僅存17面，這些面具因其歷史久遠(yuǎn)具有文物價(jià)值。面具分文、武、老、少、男、女六類，造型注重角色性格的深層刻畫。福泉陽戲班子有8名藝人，多為50歲以上老藝人。加大力度培養(yǎng)接班人已提上文化部門的日程，采取必要措施保護(hù)這一寶貴的民族民間文化遺產(chǎn)。

　　福泉陽戲以其歷史久遠(yuǎn)和保持較好的文化生態(tài)而為學(xué)術(shù)界、藝術(shù)界所關(guān)注，曾參加“90年上海國際民間藝術(shù)博覽”和第八屆亞運(yùn)會(huì)舉辦的“中國（貴州）儺戲面具藝術(shù)展”，并赴武漢、重慶等地巡迴演出。這些活動(dòng)使福泉陽戲在海內(nèi)外享有一定的知名度。

　　安順地戲與面具

　　明王朝建立初期，國內(nèi)局勢(shì)極不穩(wěn)定，元朝殘存勢(shì)力的拼死反抗，邊疆“諸蠻”不停地叛亂。為了防范“諸蠻”叛亂，朱元璋令擇地建城，在修建城池的同時(shí)，明軍在安順、平壩一帶，設(shè)置屯、堡、衛(wèi)、所駐扎人馬。貧苦出身的皇帝朱元璋說：“養(yǎng)兵而不病于農(nóng)者，莫如屯田?！蓖吞锏慕Y(jié)果，鞏固了邊疆，養(yǎng)活了士兵，發(fā)展了當(dāng)?shù)亟?jīng)濟(jì)，及把中原文化帶進(jìn)來。

　　儺文化的主體本是中原文化，早在明軍里盛行的融祭祀、操練、娛樂為一體的軍儺，和在中原民間傳承的民間儺，也隨南征軍和移民進(jìn)入貴州，并與當(dāng)?shù)孛袂?、民俗結(jié)合，形成了以安順為中心的貴州地戲。

　　安順地戲在春節(jié)期間演出二十天左右，稱為“跳新春”，是歲終新正的聚戲活動(dòng)，與逐疫、納吉禮儀一起舉行。地戲演出時(shí)，村口或醒目的地方要插一面大紅旗，旗上繡著很大的“帥”字，表示這個(gè)村子里今天要演出地戲，也有納吉之意。演出由“開財(cái)門”、“掃開場(chǎng)”、“跳神”（演故事）、“掃收?qǐng)觥彼牟糠纸M成。演出前，要將存放臉子的木箱（柜）從神廟或存放人家里抬出來，舉行莊嚴(yán)的開箱儀式。

　　地戲演出的劇目、本子又叫“地戲譜”，“譜，布也，列年事也?！钡貞蚓哂幸允窞榫€索的性質(zhì)。民間藝人有“戲敘史冊(cè)”之說，陶關(guān)地戲隊(duì)大旗上就有這四個(gè)字。按歷史年代編排，現(xiàn)存劇目有：《封神演義》、《大破鐵陽》、《東周列國志》、《楚漢相爭(zhēng)》、《三國演義》、《大反山東》、《四馬投唐》、《羅通掃北》、《薛仁貴征東》、《薛丁山征西》、《薛剛反唐》、《粉妝樓》、《郭子儀征西》、《殘?zhí)啤?、《二下南唐》（飛龍傳）、《初下河?xùn)|》、《二下河?xùn)|》、《三下河?xùn)|》、《九轉(zhuǎn)河?xùn)|》、《二下偏關(guān)》、《八虎闖幽州》、《五虎平南》、《五虎平西》、《岳飛傳》、《岳雷掃北》等，全是唱朝代興衰的戰(zhàn)爭(zhēng)故事，構(gòu)成了軍儺最主要特色。

　　安順地戲《瓦崗寨》

　　地戲面具同時(shí)具有神格和人格。安順等地有專門從事臉子雕刻的藝人。村寨演出班子新購置的面具，未經(jīng)法事前，可以隨便放置，視為木雕；一經(jīng)點(diǎn)將封號(hào)，即為神物?！伴_光”是將面具升華為神的儀式，由雕匠主持。先將臉子鄭重陳列在神龕上，然后殺一只大公雞，以雞血點(diǎn)在臉子上，同時(shí)念動(dòng)開光詞，賦臉子以生命。

　　地戲演出時(shí)，演員無一例外都要戴上面具。地戲面具的戴法與儺堂戲不同。先用青紗長統(tǒng)套頭將頭包住，置面具于額頭之上，而不是象儺堂戲那樣戴在臉上，這是便于武打。

　　面具用丁香木或白楊木精雕細(xì)刻而成，做工講究，神態(tài)生動(dòng)。面具由面孔、帽盔、耳子三部分組成。面相分文、武、老、少、女五類，俗稱“五色相”。除主將外，還有小軍、道人、丑角、動(dòng)物等類別。諸多面具中，武將面具最復(fù)雜，可細(xì)分為少將、老將、女將、番將、正派將軍、反派將軍等。面具五官造型，形成了一定的程式，如眉毛必遵循“少將一枝箭，女將一棵線、武將烈如焰”之說；嘴的刻法有“天包地”與“地包天”兩種；眼則是“男將豹眼圓瞪，女將鳳眼微閉”。

　　就技法而言，地戲臉子多為淺浮雕與鏤空相結(jié)合，精細(xì)卻不繁瑣；色彩上用貼金、刷銀的亮色，以及紅、綠、藍(lán)、白、黃、黑，幾乎沒有一種顏色不可拿來用上。有的面具還要鑲嵌上玻璃片，華麗堂皇，十分了得。

　　江蘇南通童子戲

　　南通的巫師叫童子，這可是唐王李世民冊(cè)封的。大唐貞觀年間，江淮有五個(gè)舉子進(jìn)京赴考，誤了考期又無回家的銀兩。他們憑就吹拉彈唱的本領(lǐng)，在長安城說唱鄉(xiāng)曲童子書謀生。唐王宣五位舉人金殿 獻(xiàn)藝，晨昏相伴。一天，龍虎山張?zhí)鞄熯M(jìn)宮。唐王想試試天師的本事，讓五舉人躲在金殿下的地坑中，上用木板掩蓋，約定跺腳為號(hào)，指揮樂聲起止。天師上了金殿，只聞音樂飄忽隱顯，不見人蹤。唐王戲說天師攜妖魔入宮。天師祭劍屈斬五位舉人。五舉人化成冤魂大鬧皇宮，向唐王索命。唐王無奈，請(qǐng)?zhí)鞂m三仙女領(lǐng)弟子用巫法儀式平息了紛

　　爭(zhēng)。唐王冊(cè)封三仙女與她的弟子是驅(qū)邪納吉的童子。

　　身受皇封的童子身價(jià)大振，傳唱盛唐的故事成為特許。于是他們將唐王魂游月宮，魏征夢(mèng)斬涇河老龍，江流兒唐僧西天取經(jīng)，劉全冬天地府進(jìn)獻(xiàn)西瓜，魏征幼子九郎代父上天入地請(qǐng)神——請(qǐng)十殿閻王、玉皇大帝、群星列宿，踏遍大小寺廟，恭請(qǐng)各路菩薩神仙，做逐疫納吉的消災(zāi)勝會(huì)……逐一演繹成鼓詞戲文，俗稱十三部半童子書。這類演唱盛唐的系列故事有似當(dāng)代的連續(xù)劇，成為童子戲的主體。

　　南通童子戲，不如現(xiàn)在劇場(chǎng)鏡框式舞臺(tái)戲劇那樣的規(guī)范，外延比較寬泛，從略具戲劇因素、戲劇美的原始戲劇雛形到成熟的世俗戲曲，不同的演藝形式共存共榮，有漢代百戲雜陳的遺風(fēng)。

　　江蘇南通《童子戲》的“竹簽穿腮”

　　例如：《抬判》，鐘馗神乘轎，在五鬼的擁簇之下，穿行于村野阡陌，為取神龍凈水的儀仗隊(duì)列逐除開道。蝙蝠精擋道嬉鬧，鐘馗神與蝙蝠精在四個(gè)小鬼肩扛的神轎上嬉戲翻打，較量七十二回合，降服蝙蝠精，為主家送喜送福。整個(gè)過程用雜技類的肢體語言來表述，是百戲?！段饔斡洝分羞^火焰山的歷程，用掌劈紅磚，赤腳踩碎玻璃，手捻碗瓷成灰來演繹，是戲法（魔術(shù)、氣硬功）。《座堂審替》中包公的四個(gè)隨從張龍、趙虎、王朝、馬漢，分別戴龍、虎、狗、馬四式紙糊套頭面具，是臉子戲；包公捉拿歸案的罪犯薛金蓮是一個(gè)紙?jiān)呐?，演的是偶戲?！冻h相爭(zhēng)封土地》中楚霸王的鳥錐寶馬用竹骨紙糊，大小如真馬，下配輪子可行走，是燈戲。《開門請(qǐng)神》中，童子打掃廳堂場(chǎng)園，迎接天上地下列位神仙，牽馬安轎，引座請(qǐng)茶，有簡(jiǎn)單的故事情節(jié)線，是不開口的啞劇?！饵c(diǎn)名過堂》中李侯王，代表神靈接受人間的供品。他與獻(xiàn)給神靈的大肥豬以及屠夫、扎庫匠等人、畜一一對(duì)話，是即時(shí)即興的游戲。另外，光說表不吟唱的《大小丑》、《鄭三郎上西天·癡八侯看門》等，是科白劇?！杜荑F·古人刀名》中，三五童子，數(shù)說歷代戰(zhàn)將的兵器和戰(zhàn)績，包括南通明代的抗倭英雄曹頂，采用的形式近歌舞戲……

　　清末民初，世俗勸善戲劇豐富了童子戲的演出。如：《搖錢記》、《花仙果》、《劉文龍求官記》、《王清明合同記》、《李兆庭寫退婚》、《趙五娘吃糠》、《李三娘捱磨》等。

　　江西南豐的“跳竹馬”

　　江西南豐的“跳竹馬”是表演花關(guān)索（又稱關(guān)索）與鮑三娘、關(guān)公與周倉對(duì)陣的一種儺舞。因上述4將腹前安有木質(zhì)小馬頭（周倉為小獅頭），腰后用竹片弓成半弧，以戰(zhàn)袍后襟復(fù)蓋，故稱“跳竹馬”。每年春節(jié)期間活動(dòng)，到各家驅(qū)邪逐疫 。先是開山舞旗，次為花關(guān)索執(zhí)長搶與鮑三娘舞雙刀比武，再是關(guān)公舞刀與周倉執(zhí)戟比武，演員一腳趿起，一腳著地跳躍，表示馬的奔跑。最后花、鮑、關(guān)、周4人同時(shí)對(duì)陣，不分勝負(fù)結(jié)束。有的竹馬班在花、鮑對(duì)陣前，加兩個(gè)先鋒步戰(zhàn)，或是打旗與承旗對(duì)棍，或是五道將軍與連山太子對(duì)棍。表演時(shí)，許多鄉(xiāng)民向竹馬撒谷糠，俗稱“撒糧”，表示喂飽神馬，好驅(qū)鬼妖。清代后期，戰(zhàn)亂不斷，南豐鄉(xiāng)民希望“跳竹馬”能驅(qū)兵禍，便在2 名鑼手伴奏的助陣鑼聲下進(jìn)行舞蹈，以寓意“鳴鑼收兵，天下太平”。有的鄉(xiāng)民怕“跳竹馬”時(shí)掉武器，成為刀兵之災(zāi)的象征，不“跳竹馬”而給香火錢，希望“刀槍入庫，馬放南山”。南豐竹馬舞，寄托著鄉(xiāng)民向往和平，祈求安定的美好愿望。

　　南豐“跳竹馬”是對(duì)陣舞蹈，看似平淡無奇，但卻有許多鮮為人知的故事。賡溪村傳說：關(guān)公與周倉比武，關(guān)公打不過周倉，提議比力氣，周倉同意。關(guān)公見沙地上一只螞蟻說：“你能打死螞蟻嗎？”周說：“行！”一拳打下去，螞蟻未死。關(guān)公用兩個(gè)指頭一捏就捏死了螞蟻。周倉輸了，不服。關(guān)公又指一根禾稈說：“你能把禾稈丟過江嗎？”周說：“這還不容易！”撿起一根禾稈用力一丟，風(fēng)把禾稈吹了回來。關(guān)公撿起一把禾稈，一丟就丟過了江。周倉又輸了，就拜關(guān)公為兄。這個(gè)故事與《三國演義》描寫不同。賡溪村又傳說：鮑寨王的女兒鮑三娘愛慕花關(guān)索，說打得贏她就讓關(guān)索過鮑家寨，打不贏就要他招親。比武結(jié)果，關(guān)索被三娘捉了，就在鮑家寨招親。西山村傳說：打旗與承旗2個(gè)先鋒很古怪，據(jù)說打旗吃了3斤姜，辣得齜牙咧嘴；而承旗吃了3斤鐵，弄得齒落嘴癟。這兩個(gè)故事，與明代詞話《關(guān)索傳》也有出入。

　　南豐竹馬舞的人物也很神秘。周倉是一位棕臉或綠臉將軍，或嘴吐獠牙，或頭上長角，腮頰無須，又騎獅子，與熟知的周倉形象大不相同。田東竹馬舞中的連山太子，與《關(guān)索傳》姚苓寨的廉康太子名字音近，應(yīng)是同一人物。廉康原是鮑父指腹為婚的女婿，三娘說他是“鬼面人”，不愿嫁他。而田東村的五道將軍 ，唐代就是一個(gè)驅(qū)儺捉鬼的神人。但《關(guān)索傳》和云南“關(guān)索戲”都無此人。又如田東村的花關(guān)索是個(gè)三眼神，傳為關(guān)公之子，可史書《三國志》并無此人，其原型人物一直是個(gè)謎。南豐流行的關(guān)索故事與三國小說、關(guān)索詞話和“關(guān)索戲”都不盡相同，說明南豐“跳竹馬”另有來源，并且很早就與鄉(xiāng)儺結(jié)合。

　　屯堡文化與軍儺地戲

　　安順漢族屯堡人，以其勤勞和聰明能干，在貴州這塊神奇的土地上，創(chuàng)造了“屯堡文化”，為古代漢民族的研究提供了豐富的文化圖像。

　　在貴州腹地，以安順為軸射中心，包括普定、平壩、鎮(zhèn)寧、紫云、清鎮(zhèn)、長順、晴隆等方圓幾百平方公里內(nèi)，生活著在語調(diào)、習(xí)俗、服飾、信仰、建筑等方面，有別于當(dāng)?shù)厣贁?shù)民族和其他漢民族的漢人（自稱老漢人）。這些漢人所居住的村寨多以帶軍事性質(zhì)的屯、堡、官、關(guān)、哨、卡、衛(wèi)、所等命名，其中屯、堡最多，“以其居住地名之屯堡人”（《安平縣志?民生志》）。“屯軍堡人，皆奉洪武敕調(diào)北征南……散處屯堡各鄉(xiāng)，家人隨之至黔”?！巴捅と思疵鞔蛙娭崴靡病保ā栋岔樃?風(fēng)俗志》）。

　　幾百年前，屯堡人從遙遠(yuǎn)的北方，遷徙云南高原，因征戰(zhàn)有功，劃封黔中最富饒之地生活。但從入黔之日起，回歸故里，落葉歸根，客居他鄉(xiāng)思鄉(xiāng)的情結(jié)，從祖輩一代一代傳下來。當(dāng)這種希冀，被時(shí)間的流逝沖刷得無影無蹤時(shí)，一種渴望保留傳統(tǒng)文化的心態(tài)，就成為屯堡人強(qiáng)大的內(nèi)聚力，頑強(qiáng)地表現(xiàn)在生活的各個(gè)層面，形成了獨(dú)特的“屯堡文化”。

　　“屯堡文化”在海內(nèi)外有較高知名度的當(dāng)數(shù)“安順地戲”，僅安順就有一百多堂。地戲多次在國內(nèi)外展覽和演出影響深遠(yuǎn)。地戲的傳承路線基本上是沿著南征軍的行軍路線及屯田駐軍分布的，呈明顯的帶狀構(gòu)架，其中心在安順，并一直延伸到云南澄江縣。澄江縣陽宗鄉(xiāng)小屯一帶的《關(guān)索戲》，與貴州地戲具有相似的特征，是屬于軍儺系列的一種儺戲。地戲是由南征軍帶入并在屯堡中發(fā)展和完善的，這反映在內(nèi)容上，征戰(zhàn)是地戲唯一的主題；在表演上武打是地戲的特征；英雄崇拜貫穿于地戲演出的始終。

　　屯堡人主要信奉壇神。祭祀活動(dòng)，以跳神（地戲）為主的，多為“調(diào)北征南”屯軍后裔。跳神一年兩次，正月初一到十五，要戴著臉子（面具）跳神、演地戲。新正聚戲是屯堡人交流、認(rèn)同的一種情結(jié)，具有強(qiáng)烈的內(nèi)聚力。“調(diào)北填南”民屯后裔，春節(jié)期間要舉行“跳花”活動(dòng)，“跳花”時(shí)手執(zhí)彩燈和畫像，走村串寨，以圖吉利，“跳神”與“跳花”，互相穿插，香煙繚繞，笙鼓齊鳴，十分熱鬧。這是屯堡人“離鄉(xiāng)不離腔“的民俗心理形成的幾百年古樸而固執(zhí)的民風(fēng)，正是這種民風(fēng)，使軍儺地戲歷久不衰。民族遷徙與屯堡文化、民族遷徙與儺文化是兩個(gè)深層次的文化史課題，有待深入發(fā)掘與研究。

　　云南彝族儺舞“余莫拉格舍”

　　云南楚雄彝族自治州雙柏縣大麥地鄉(xiāng)峨足村，流傳著一種奇異的裸體儺彝，當(dāng)?shù)卮迕穹Q之為“余莫拉格舍”，意為畫大豹子花紋，或稱裸體畫身豹子舞。它與該縣小麥地沖村的圖騰儺舞有著相同的文化內(nèi)涵，都是儺文化虎節(jié)的一種載體。

　　峨足村每年農(nóng)歷六月二十四日火把節(jié)和七月半祭祖節(jié)都要舉行“余莫拉格舍”儀式。村民們說，“跳豹子”就是要趕鬼，不把鬼趕走莊稼就長不好，牛馬會(huì)瘟，人會(huì)得爛病。因此，對(duì)“余莫拉格舍”這種原始的動(dòng)物圖騰崇拜和虎豹神的宗教信仰一直沿續(xù)至今。

　　峨足村是一個(gè)典型的彝村，各家各戶都是土坯房，各家的房頂用梯子或木板相連，可溝通全村。屋頂既是曬稻谷的坪臺(tái)，也是村民公共活動(dòng)的場(chǎng)所。裸體儺舞“余莫拉格舍”的表演就是從屋頂上開始的。

　　扮演豹子的12個(gè)小孩，年齡在10歲左右，當(dāng)天早飯后要藏在一間屋子里化裝，全身裸體，用黑、白、紅、黃顏色從脖子彩繪到腳上。背部和手腳、肚皮繪虎豹紋，前胸繪一把月琴，頭和臉全部用棕皮包裹，頭頂插兩根雉雞尾?；b后即為“豹子”，不能再言語。

　　演出時(shí)，“豹子”們手中各執(zhí)一根涂了鍋煙的木棍作道具，跟著鑼鼓的節(jié)奏變化舞蹈。舞畢，“豹子”們嬉戲打斗、爬行翻滾，并用木棍向周圍觀眾挑逗。繼而又跳起“拍手舞”、“角斗舞”、“斗雞舞”、“生殖舞”等舞蹈。演出高潮等時(shí)，“豹子”們追逐觀看的姑娘嬉戲，用棍子戳姑娘和做出各種逗趣的動(dòng)作，直到姑娘把“豹子”帶到家里。

　　房主家早已大門洞開，堂屋方桌上的碗內(nèi)放著南瓜籽、葵花籽、花生米和包子，“豹子”們進(jìn)屋邊吃邊扔，在堂屋里跳舞。隨后手執(zhí)木棍四處敲打、猛戳，作械斗狀，這種驅(qū)鬼活動(dòng)還要在住房、廚房和畜廄內(nèi)進(jìn)行。“豹子”們登梯上房從屋頂跳到各家各戶，為全村人家逐戶驅(qū)鬼，直到將所有鬼疫趕出本村。

　　峨足村的“余莫拉格舍”豹子儺舞，是古儺儀在當(dāng)?shù)匾妥迕袼字械倪z存，也是儺儀中十二神獸的驅(qū)鬼在民族中的保留。當(dāng)?shù)卮迕裾J(rèn)為豹子是一種最兇猛、敏捷、能上樹、會(huì)游水本領(lǐng)最大的野獸，請(qǐng)它來趕鬼是最能勝任的。“余莫拉格舍”中把侲子與十二神獸合而驅(qū)鬼，實(shí)在是一種創(chuàng)造。

　　福建泉州的打城戲

　　打城戲系由道教法事儀式“天堂城”演變而成。法事活動(dòng)中有打“桌頭城”、打“土腳城”、打“大城”（搭大棚）等多種形式。去齋戒儀式中表演打開地獄之城超度亡靈，進(jìn)入天堂。

　　清代中葉，晉江永和鎮(zhèn)小坑園村組建“興源班”。以“天堂城”等為主要內(nèi)容編成戲文，登臺(tái)演戲，俗稱“法事戲”、“師公戲”。1905年泉州著名開源寺的圓明和尚與超塵和尚組建“大開元班”，從佛教角度進(jìn)引演出，俗稱“和尚戲”。1952年，晉江“小興源”與泉州“小開元”合并成立泉州小開元?jiǎng)F(tuán)。1960年改為泉州市打城戲劇團(tuán)，“文革”期間劇團(tuán)解散。1990年由著名老藝人吳天乙、黃鶯鶯組成泉州市打城戲劇團(tuán)，這是唯一的民間劇團(tuán)。

　　早期的打城戲以武打?yàn)橹鳎饕杖菽仙倭峙扇?，注重吸收特技表演，如疊羅漢、弄鈸、吃火吐火、“吃紙拉腸”、“開大籠”等。表演方面帶有濃厚的提線木偶風(fēng)格。音樂唱腔在道情、佛曲的基礎(chǔ)上，吸收提線木偶戲的傀儡曲調(diào)融合而成，有濃厚的宗教色彩。

　　打城戲的代表性劇目是《目連救母》。這出宗教劇源自印度佛經(jīng)大目健連故事，大約1700年前左右從印度傳入中國。10世紀(jì)宋代，每年在農(nóng)歷7月15日中元節(jié)（鬼節(jié)）舉行盂蘭盆儀式即舉行超度亡靈儀式時(shí)演出此劇。

　　《目連救母》講述母親劉氏違反佛教戒律，地獄閆羅王派白無常率領(lǐng)五鬼捉她到地獄，受到最嚴(yán)厲懲罰，兒子目連與母親分離后，無日不在思念，最后挑著經(jīng)書擔(dān)和母親的畫像，跋涉萬里去求佛祖幫助，佛祖賜于他神杖。他順利到了地獄，打開城門救出母親，也解救了無數(shù)冤鬼亡靈。另一種版本為描寫目連替母親戴枷受苦。目連對(duì)母親的至孝，感到了神錄，終于將母親救出苦海。

　　《目連救母》在1000多年的演變中，產(chǎn)生了許多不同版本。泉州打城戲版本體現(xiàn)了泉州地區(qū)的地方風(fēng)情和宗教色彩。

　　打城戲還縮寫了一些神話戲，如《收紅孩兒》、《打探無底洞》、《陳靖姑》，另有水滸戲《搶盧俊義》等。