關(guān)公也是儺神
關(guān)公，名羽字云長(zhǎng)，山西人士。原系一員武將，因與劉備、張飛結(jié)拜，匡扶漢室江山，戰(zhàn)功卓絕，官封漢壽寧候、官高爵顯。后歷代帝王敬他“義薄云天”，累累加封，稱帝、稱圣，顯赫無比。在四川，雖說關(guān)羽從未入川，但關(guān)公信仰，十分普遍。不但為官宦視為楷模，連民間社團(tuán)、行幫乃至封建會(huì)道門亦奉若神靈。
關(guān)公作為忠義的化身，早為百姓家喻戶曉。不過，關(guān)羽作為佛道二教的護(hù)法神，儺壇壇神，尚鮮為人知。
關(guān)公如何成為佛道之教的護(hù)法神和民間壇神的呢？
傳說，關(guān)公麥城戰(zhàn)死后，冤魂不散，滿懷一腔冤氣，提著腦袋，四處鳴冤。一天，路遇佛祖釋迦牟尼（道教說遇見太上老君），關(guān)公向佛祖傾訴滿腔冤屈之后，佛祖開導(dǎo)他：你說死得太冤，可是，你生前斬顏良、殊文丑、過五關(guān)斬六將，難道被你所殺的人還少嗎？難道他們都該殺，人家都死的不冤？關(guān)公一聽，頓時(shí)大徹大悟。詢問佛祖，如何才能消除冤氣，斷除六根？佛祖勸他，趕快皈依佛門，才能心底坦蕩，祛邪扶正。關(guān)公聽了佛祖規(guī)勸，決心皈依佛門（道教說“從道養(yǎng)身”）。后被佛教封為“三界伏魔大帝神威天尊關(guān)帝圣君”（道教稱“伏魔大仙關(guān)帝圣君”）鎮(zhèn)壇護(hù)法，威鎮(zhèn)山門?，F(xiàn)四川梁平縣的明代建筑“雙桂堂”，一進(jìn)廟門，見到的是關(guān)公的殿堂。只見關(guān)公帶領(lǐng)關(guān)平、周倉，扶佑佛殿神圣。其來源即出于上述典故。
由于關(guān)公一身正氣，神勇無敵。在民間驅(qū)儺習(xí)俗中，奉為壇神或戲神。酉陽陽戲、梓潼陽戲、提陽戲都敬關(guān)公為主神。開戲，必設(shè)關(guān)公圣像、先祈關(guān)公后開正戲。在梓潼縣還有“關(guān)公掃蕩”的習(xí)俗。每年春節(jié)或關(guān)公生日，均要從廟里抬出關(guān)公像，在田野、村寨中游走（掃蕩），以借關(guān)公之威，驅(qū)邪納吉，保一方平安。屆時(shí)，當(dāng)?shù)厝罕?，在村頭莊尾，設(shè)壇迎送，氣氛熱烈隆重，可謂一大宗教民俗景觀。
江西南豐儺神與宜黃戲神
16世紀(jì)初，明代戲劇家湯顯祖作《宜黃縣戲神清源師廟記》說：“予聞清源，西川灌口神也?！蔽鞔ü嗫谏?，即清源妙道真君，原指修建都江堰的蜀郡守李冰，后衍化為李冰次子，俗稱灌口二郎。由于官府的利用與宗教的滲透，灌口二郎神分化出多神，其中清源又傳為隋朝嘉州太守趙昱，都是青年美男子形象。
宜黃位于江西省東部，與南豐縣為鄰。西川灌口神作為宜黃戲神立廟前，他作為南豐儺神早在宋代已經(jīng)立廟。據(jù)南豐《金砂余氏重修族譜》記載，后梁開平二年（908），余氏為避戰(zhàn)亂，從江西余干縣遷至南豐金砂村定居，隨將遠(yuǎn)祖余瑤任衡州太守時(shí)崇奉的西川灌口神遷至金砂，立廟奉祀，并承祖制，世襲“驅(qū)儺”。宋代是西川灌口二郎的神化時(shí)期，南宋大學(xué)者朱熹說：當(dāng)年李冰因開離堆有功立廟?，F(xiàn)今出許多靈怪，乃是他第二兒子出來，初時(shí)封王，后徽宗好道，改封為真君。北宋首都開封民立灌口二郎神祠，皇帝敕賜“神保觀”；南宋首都杭州皇帝下旨興建二郎廟，御書“清源崇應(yīng)之觀”。由于封建統(tǒng)治者的倡導(dǎo)，南豐金砂清源廟香火興旺，祈禱者絡(luò)繹不絕。金砂村位于南豐與宜黃交界邊境，宜黃鄉(xiāng)民常來朝拜，加之金砂大儺班常為四鄰鄉(xiāng)民沿門逐疫，灌口二郎信仰遍及南、宜兩縣。如南豐明永樂年間（1403—1424）重修的上甘儺廟，以及稍后的南堡、上古等儺廟都以清源（灌口二郎）為儺神，宜、南邊境的宜黃神崗，與宜黃為鄰的樂安縣東湖、羅山，與南豐為鄰的廣昌縣甘竹、赤溪等村的儺舞、儺戲也以清源為儺神。但贛西、贛西北與贛東北地區(qū)的儺舞、儺戲都不以清源為儺神。
江西南豐石郵儺神廟
以儺神灌口二郎清源真君作戲神，有4方面原因：1、二郎神武藝高強(qiáng)，傳說他下水?dāng)仳?，為民除害?，F(xiàn)存三本有關(guān)二郎神的元明雜劇中，他都是驅(qū)邪院主（真武大帝）的部屬。湯顯祖的戲神清源師廟《記》說：“人有此聲，家有此道，疫癘不作，天下和平”。以他為戲神，能體現(xiàn)戲劇的逐疫功能。2、湯說灌口二郎“以游戲而得道”。儺與戲本都有游戲成分，宋代儺更具娛樂性，朱熹說：“儺雖古禮而近乎于戲”。南豐石郵儺廟就以此為門聯(lián)：“近戲乎非真戲也；國(guó)儺矣乃大儺焉。”儺與戲有不解之緣。3、二郎神是藝人崇敬的對(duì)象，《東京夢(mèng)華錄》記載：北宋開封六月二十四日灌口二郎生日時(shí)，諸色百戲藝人都要上演雜劇、舞蹈以示祝賀。這種習(xí)俗南豐上甘村一直流傳，當(dāng)日，儺班弟子不僅聚會(huì)吃壽面，而且村中連演十天大戲。4、二郎神宜黃弟子最為熟悉。古代各種行業(yè)都有自己的保護(hù)神，儺既有驅(qū)疫功能，又有娛人作用，儺神清源自然是宜黃戲神的最佳選擇。
清源是南、宜周邊地區(qū)的儺神，所以清源戲神最早也產(chǎn)生于這個(gè)地區(qū)。但宜黃弟子有上千人，為了生存而四處演出，一些名角因各種原因加入其他聲腔戲班時(shí)，必然帶去清源信仰，這也許是后來弋陽腔和昆山腔以清源為戲神的原因。清代戲劇更為繁榮，許多地方戲曲聲腔劇種進(jìn)入城市，戲班弟子為了提高自己的地位，找到地位更高的老郎神（唐明皇）來充當(dāng)戲神，但贛東地區(qū)仍然流傳清源儺神與戲神，如南豐南堡儺神殿里早幾年還懸掛著清源戲神牌。
江西萍鄉(xiāng)儺的儺面具
江西萍鄉(xiāng)，普遍流傳著關(guān)于“銅面具”的傳說。據(jù)說古時(shí)儺面具全為銅制。一百多年前，因“褻瀆了神靈”才絕跡，改用樟木雕刻?，F(xiàn)民間流傳著“大安里的皇帝——輪流做”的歇后語，是指五個(gè)儺隊(duì)為爭(zhēng)最后一個(gè)銅面具而大打出手，最后由族長(zhǎng)調(diào)解，五個(gè)儺隊(duì)每年輪流供奉銅制面具而形成的。
儺面具的來源，有以下傳說。
一：三位大將軍殺盡邪鬼后升天，萬民懼怕邪鬼再來，跪求三位將軍留下。將軍們立于半空，拋下牛角號(hào)一支說：“請(qǐng)楊吳祖師雕刻我三人像、一旦有事，吹三聲仙號(hào)，我三人即刻降臨”。因其在云霧中，只見三人頭面，不見身子，楊吳祖師為此僅刻出了三個(gè)面像 [圖1]。
二：一獵人在山上遇一野豬，被野豬引入山洞后，發(fā)現(xiàn)了一枚銅面具。
三：在玄武廟前的樟樹洞中發(fā)現(xiàn)一銅面具，以后便據(jù)此制作木面具。
四：由于河里漲大水，獲得了漂來一箱面具。
五：一飛鳥引人上山，見樹上長(zhǎng)出一枚面具，取下戴在臉上，便能手舞足蹈 [圖2]。
六：山洪暴發(fā)，從后山?jīng)_下來三枚石頭面具，三元唐、葛、周 [圖3]，據(jù)此而制出后來的木面具。
這些傳說，神化了儺面具，增強(qiáng)了儺舞的神秘感。面具在儺舞中具有特殊的位置，是儺舞中不可缺少的重要組成部分。它分為供奉和舞耍兩種面具：供奉面具較厚重，約117×60厘米，小的僅20×14厘米，不鏤空。用于舞耍的較小而輕，約30×20厘米。眼、鼻、嘴鏤透通氣，以適合人面扣戴。儺面具的造型、注重人物性格的刻劃。雕刻藝人用夸張與寫實(shí)相結(jié)合的手法，按面具性格要求，以刀代筆，綜合浮雕、透雕、圓雕、線刻等技法，雕刻出栩栩如生的眾神形象，無一相同 [圖4]。面具主要有三種類型：一是兇猛猙獰型，鼓眼暴睛，眉骨隆起，立刀眉，面肌緊縮，鼻羽闊張，呲牙咧嘴，令人生畏。二是和藹端莊型，冠嵌圓鏡，胡須三綹，或新月眉，或火焰眉、或蠶形眉，眼睛微閉，臉帶微笑，和氣可親。三是詼諧幽默型，或抿嘴微笑，或歪嘴咪眼，或撇嘴斜眼，或嘟嘴聾眼。
萍鄉(xiāng)的儺面具，原有4000多幅，現(xiàn)存700多幅，制作時(shí)間從元末、明清到民國(guó)時(shí)期都有。面具雕刻藝人被稱為“處士”，專職雕刻面具，并在面具頭頂后鑿刻的小方洞中，放茶葉，燈芯草，稻谷、藥物等，以油膏密封稱為“安腹藏”。還要?dú)㈦u取血涂抹面具，給額頭和眼睛“開光”后，據(jù)藝人說，面具才成為有生命力的神靈。
萍鄉(xiāng)儺面具的雕刻，蘊(yùn)含著藝人們的聰明才智和精巧技藝，其中傳承著歷代藝人對(duì)儺的祟信和理解，將先民們對(duì)神靈的偶像崇拜，對(duì)鬼魅疫癘的痛恨，通過面具的制作而表現(xiàn)得淋漓盡致，使人們至今仍能感受到遠(yuǎn)古先民請(qǐng)神驅(qū)鬼的巨大震攝力。
四川羌族祭山會(huì)中的天神塔
一年一度的農(nóng)歷六月初六，是羌民族的祭山會(huì)。羌民以祭山還愿來表示對(duì)上天的崇高敬仰，也是祈盼天神木比塔恩賜百姓來年牛羊興旺、五谷豐收。所以祭山會(huì)成為這個(gè)民族的傳統(tǒng)節(jié)日。屆時(shí)，巫師釋比穿戴非常講究，要戴猴頭帽，戴念珠、手執(zhí)神杖，主要的法器是羊皮鼓。祭山會(huì)的祭品，一般為宰殺后的羊、狗和雞。三年一輪的“大祭”，要以宰殺神牛（牦牛）為祭。祭山會(huì)圍繞天神塔進(jìn)行祭祀活動(dòng)，天神塔高約3－4米，狀如錐形，頂端有一塊較大的白石，周圍放數(shù)塊小白石，以象征其民族信仰的各個(gè)神位。
祭山會(huì)首先由釋比領(lǐng)眾人圍塘而轉(zhuǎn)，口念封山、育山、敬山的經(jīng)典。如果是三年一次的祭山會(huì)，眾釋比還要為古羌部族、古羌部族的遷徙、部落英雄而誦經(jīng)，時(shí)間時(shí)間長(zhǎng)達(dá)1—2天。
羌族自古信仰萬物有靈，其信仰的諸神各以一塊晶瑩白石所替代。羌民所信仰的天神“阿巴木比塔”，俗稱“天神塔”，在羌人整個(gè)心靈世界木中是一個(gè)美好而幸福的象征。任何民族都希望本族的興旺發(fā)達(dá)，但由于過去生產(chǎn)力的低下，對(duì)大自然的不可控制，使人們幻想得到超自然力的幫助來實(shí)現(xiàn)美好意愿。這種想象中的超自然力則是主宰萬物的天神。在這種對(duì)天神和萬物有靈至上的信仰下，便出現(xiàn)了火神、天神、林神、六宿神（社稷）等諸神，使羌民對(duì)天神塔產(chǎn)生敬畏、膜拜和祭祀。
羌族古老神話認(rèn)為，羌人是天神的外孫子民，女媧視木吉卓及其祭師阿巴木拉來自上天，他們憑借高聳入云、白雪皚皚的雪隆包來到凡間。羌人祭天神就選擇了離天最近，曾經(jīng)降神于斯的雪山之巔作為圣山?！耙蚋呒?，順其類也?！卑喙獭栋谆?通》有 “天以高而尊，地以厚為德，故增泰山之高以報(bào)天”的封禪之記述。見于客觀條件所限，羌民把祭塔建立在環(huán)山之中，林木豐茂的村寨半山腰平地上，更增加了它的神奇和幽深。天神塔的白石作為雪山的象征、微縮和移植，并樹斗斛于腰，呈現(xiàn)出五谷豐登，六畜興旺的景象，神塔能傳頌出心靈與天地的碰撞，能迸發(fā)出燦爛的火花，這是古老羌民族的神圣信仰。
竹崇拜
富于歷史意蘊(yùn)的竹，曾經(jīng)作為圖騰為西南一些少數(shù)民族所崇拜。晉·常琚《華陽國(guó)志·南中志》載有則神話：有一女在在溪水中洗衣，忽然飄來三節(jié)大竹筒，飄到女子雙腳之間推之不去。竹筒發(fā)出小孩聲音。她取回家，破開竹筒得一男孩，以竹為女生。長(zhǎng)大后成為竹王，建立了夜郎國(guó)。建立了夜郎國(guó)。
夜郎國(guó)極盛時(shí)，疆土所轄大致為今黔中、黔西南和滇東北等處。原族屬不祥，今為苗、布依、彝、侗等族所聚居。影響所及，川、滇、鄂、湘、桂等地皆有竹王廟遺跡。
云南傈僳族有一支系為竹氏族，稱“馬打扒”。他們相信本支系祖先是從竹筒里出來的，號(hào)稱“竹王”。后改漢姓為祝，竹與祝同音。四川彝族也有一支系為竹氏族，史書稱“馬胡夷”，他們自稱是竹王的后代。云南昭通地區(qū)彝族的喪葬習(xí)俗：母舅家派人去外甥家奔喪時(shí)，要帶上一棵有根須的活竹。去后立于門邊，用枝上的竹葉蘸酒和水，灑在地上為死者祭奠。母舅家來人則將立于門前的竹樹，扛到安葬的地方，植在墳旁，象征著死者靈魂將化為長(zhǎng)青竹。
在滇桂交界居住著一些彝族支系，每個(gè)彝寨都有一塊空地。這塊空地的中央，種著一叢楠竹，它的長(zhǎng)勢(shì)象征著全村族人的興衰，這塊空地彝族稱為“種的場(chǎng)”，寓有種族繁殖地之意。每年四月二十四日舉行祭竹儀式。屆時(shí)，族人都來參加拜竹祈求興旺。他們認(rèn)為自己與竹有血緣關(guān)系。婦女即將分娩時(shí)，她的丈夫或兄弟砍一根約二尺長(zhǎng)的楠竹筒。待嬰兒生下時(shí)，將胎衣放入筒內(nèi)，筒口塞上芭蕉葉子，送到“種的場(chǎng)”，系在楠竹枝上，表示嬰兒是楠竹的后裔。
竹，還被古人視為鎮(zhèn)邪之物，漢·東方朔《神異經(jīng)》載：“正月一日是三元之日也?！洞呵铩窞橹嗽?，雞鳴而起，先于門前爆竹，以辟山噪惡鬼?！绷碛袀髡f，除夕之夜投竹于火中，以燃竹爆裂之聲將名叫“年”的怪獸驅(qū)走，才漸有“過年”之習(xí)慣稱謂。即今人之歡度春節(jié)。
海神褚太太
天后宮供奉的媽祖娘娘是華人世界公認(rèn)的海神。但在江蘇南黃海邊的漁民心中，海神天后卻是位土生土長(zhǎng)的漁家婦女。是漁民四時(shí)八節(jié)供奉的海神。
海邊上曾有位姓儲(chǔ)的漁婦，隨老伴兒出海打魚數(shù)十載。春往秋來，學(xué)會(huì)觀天識(shí)云，欲有刮風(fēng)下雨、降霜落雪之類天氣反常之象，她就呼喚一起出海的漁船，聚集靠攏泊船海中，拋下大大小小的龍爪鐵錨，頂風(fēng)抗浪，不需返港，不誤魚汛。漁民們十分感激，尊稱她為褚太太。此事最終惹怒了巡海夜叉，扯斷了龍爪錨鏈，頂翻漁船，褚太太落水身亡。事后，出海漁船每當(dāng)遇到風(fēng)險(xiǎn)，總覺得有位白發(fā)老太太暗中平息浪涌改厄化災(zāi)，隱顯于煙波之中。一次有位漁人在海灘上看到一條陷在泥沙中的敞蓬漁船，一位滿頭銀發(fā)的老太太盤膝背坐在黃板（船板）上。他走過去一看是褚太太。沒等漁人開口，褚太太撐起龍頭拐杖站起來說：“往后，下海人遇到什么苦難，只要喊我三聲，就會(huì)平安消災(zāi)的?！闭f罷，騎上大鯊魚乘風(fēng)破浪而去。
褚太太保佑打漁人出海平安，漁船上都供奉褚太太的神偶，香火陡然興盛起來。這件事傳到京城，皇帝覺得一個(gè)漁家婦人生生死死都能厚德載民，加封褚太太為“天后娘娘”，一說叫“褚太尉”。于是，南通到處有奉旨建造的“天后宮”或“天后廟”。至今通州市李港鄉(xiāng)有天后宮村，如東縣北坎鄉(xiāng)曾有“褚太太廟”。南黃海漁民信奉褚太太為天后，應(yīng)該說此天后不是彼天后。借用西方哲人黑格爾的一句名言，屬于“個(gè)別歷史現(xiàn)象的局部定性”。
此后，每年正月初九的高燈會(huì)，三月二十三前后的天后娘娘會(huì)，清明時(shí)節(jié)的開網(wǎng)節(jié)，五月初五的海洋會(huì)，龍王會(huì)，七月十五的漁藍(lán)會(huì)，九月初九的水神會(huì)上，禇太太都是逐除納吉?jiǎng)贂?huì)神壇上的主神。
四川白馬藏人的山神祭
關(guān)于四川白馬藏人的山神，有兩種傳說。
1.平武一帶傳說：白馬神從甘肅文縣去四川峨眉游歷，路過平武山區(qū)，見白馬部落正遭受惡魔的風(fēng)雪雷電襲擊，房屋倒塌，人畜傷亡，全族面臨毀滅之災(zāi)。他施展法術(shù)與惡魔搏斗，救了白馬部落。天亮之后，筋疲力盡，便化作神山，坐落在今天的白馬鄉(xiāng)，成為保護(hù)白馬人的山神。白馬人稱他為“葉西那蒙”，漢語譯為“白馬老爺”。
2. 在文山一帶傳說：白馬人受異族的侵?jǐn)_，從平原遷至崇山峻嶺，仍受土司的殘酷迫害。有一年過元宵節(jié)，兩個(gè)青年扮成美女，四個(gè)勇士頭戴兇惡的獸面具，在給土司府進(jìn)貢時(shí)殺死土司，白馬人才過上了幸福的生活。后人為紀(jì)念他們，便在春節(jié)期間跳獸面舞蹈。
兩個(gè)傳說，一敘述山神的來歷，一敘述獸面舞的成因。每到春節(jié)正月初四至初五祭祀山神的日子，各地白馬人傾寨出動(dòng)，由“白莫”（白馬語，即祭師）率領(lǐng)，前去神山朝拜[上圖]。朝拜的儀式程序和內(nèi)容，各地略有不同。朝拜的隊(duì)伍里，有些人反穿黑色或白色羊皮衣，頭戴粗獷、笨重具有個(gè)性美的獸頭面具。其中最為突出的是黑熊面具，白馬人稱為“達(dá)納斯杰”?！斑_(dá)”義為熊，“納”義為黑，“斯杰”義為神靈，即“黑熊神”[下圖]。這些黑熊神一路上擔(dān)負(fù)著保護(hù)族人不受魔鬼侵?jǐn)_的職責(zé)。各寨祭祀隊(duì)伍匯集在神山南麓，燃起篝火，獻(xiàn)上供品，跪拜，焚香，鳴銃。白莫誦唱歌頌山神的英勇事跡，表達(dá)白馬人對(duì)他的感激心情，并請(qǐng)求庇護(hù)村寨四季平安，無病無災(zāi)，牛羊肥壯成群。人們?cè)诩腊葸^程中跳“咒烏”以娛神靈?！爸錇酢眲?dòng)作粗獷有力，節(jié)奏緩慢凝重。祭祀前后，寨民挽手圍圈，邊唱邊跳起歡樂的集體舞蹈。朝拜后，白莫率領(lǐng)族人返回山寨。裝扮“黑熊神”的族人，揮動(dòng)牦牛尾，到每戶家中驅(qū)趕魔鬼，并把魔鬼全趕到寨外寬闊的場(chǎng)地。場(chǎng)地早已樹立起一個(gè)用茅草扎成的鬼形，稱為“尼奴”。寨民相信從宅內(nèi)趕出的魔鬼全附在“尼奴”身上，寨民用刀棍砍打尼奴，然后把它扔到遠(yuǎn)處的山谷里，或用火焚燒，表示消滅了一切魔鬼，在未來的一年中山寨將太平、安寧。
白馬人認(rèn)定自己是由西北地區(qū)遷來的氐羌族后裔，即古籍中提到的“白馬羌”。白馬人祭祀山神，把山神視為最高神靈；把黑熊神視為除災(zāi)驅(qū)疫的保護(hù)神，這說明，至今白馬人仍保留了遠(yuǎn)古時(shí)代自然崇拜和圖騰崇拜的民間信仰習(xí)俗。
安徽蕪湖市的“泰山石敢當(dāng)”
在蕪湖市老城區(qū)夫子廟西的儒林街，現(xiàn)今55號(hào)的深宅大門的西墻上，鑲嵌有一塊刻有“泰山石敢當(dāng)”字樣的石碑。碑全高約150厘米，寬約42厘米。碑的上部約高27厘米，刻有太極八卦圖。下部除邊框外，中間刻有“泰山石敢當(dāng)”豎行五個(gè)書法遒逸、刀刻雋永的大。此碑嵌南而面北。
“泰山石敢當(dāng)”碑，為古代常見的驅(qū)邪、禳解之用物。此碑的嵌立，見證了蕪湖自宋代建城以來，民間的信仰與習(xí)俗。往昔，此類碑刻全國(guó)城鄉(xiāng)常有所見。只是有的碑上只有“石敢當(dāng)”三字，有的雖具“泰山石敢當(dāng)”五字，上部卻無太極八卦圖。而似今日儒林街上的全圖全文“泰山石敢當(dāng)”，則屬珍貴難得了。
古人對(duì)大山與靈石的崇拜與信仰，至少在漢唐時(shí)期，已有所展拓。唐開元十二年（724年）敦煌寫卷中，就記有《用石鎮(zhèn)宅法》，認(rèn)為在建宅時(shí)按法用石塊，埋于屋基地中，可除不潔，鎮(zhèn)宅興家。也正是在漢唐間，這一以石鎮(zhèn)宅的方法已有了衍進(jìn)。徐珂《清稗類鈔》<泰山石敢當(dāng)>記有：“石敢當(dāng)，立石于里巷之口，以禁壓不祥者也。此三字，始見于漢史游《急就篇》”?！笆鞘耶?dāng)云者，亦虛構(gòu)二字，與石姓相配成文耳。后人乃鐫諸石，為禁壓之用”。該文同時(shí)還記有：宋慶歷中（1044年—1046年）張緯在莆田作官，得一石銘，上刻有“石敢當(dāng)，鎮(zhèn)百鬼，厭災(zāi)殃。官吏福，百姓康。風(fēng)教盛，禮樂張?！庇浳牡穆淇顬椤疤拼髿v五年（770年）縣令鄭押字記”。這就把“石敢當(dāng)”的鎮(zhèn)鬼納吉的功能，說得十分明白。
為了使“石敢當(dāng)”更具威力與靈驗(yàn)，后世又在此三字前冠以“泰山”二字，有的還加上太極八卦圖。自秦漢而后，歷代一些帝王祭祀天地的大典（封禪），都在泰山舉行；泰山的人神化也始于東漢。漢明帝劉莊封泰山“主治生死，百鬼主帥也”。魏晉則有泰山府君之說，道教習(xí)尊泰山為東岳大帝等。。后世因道教的宣揚(yáng)，古代平常百姓之家，深信繪制有太極八卦圖的物件，有驅(qū)邪避災(zāi)的法力。如此，蕪湖僅存的這塊全圖全文的“泰山石敢當(dāng)”碑，竟融匯了三種神力于一體。
今天遺留在儒林老街上的這塊石碑，在古代蕪湖居民的心目中具有至神至威的地位，足可滿足古代儒林街上居民在宗教心里上的需求。因它的豎立，今日卻顯示出蕪湖老城區(qū)古代民俗文化的一角。
江西萍鄉(xiāng)的儺廟
萍鄉(xiāng)建儺廟的歷史，分別有唐、宋及元代插標(biāo)為界始建之說。替儺神建廟是萍鄉(xiāng)儺的一大特點(diǎn)。萍鄉(xiāng)儺廟不但數(shù)量多，分布廣，而且規(guī)模大、布局嚴(yán)謹(jǐn)、功能齊全、地方特色濃厚。歷來有“五里一將軍（廟）、十里一儺神（廟）”的說法。有儺神的地方，必建廟，有儺舞表演隊(duì)的地方，必建大廟。二十紀(jì)五十年代初全市有廟52座，至今保存二十余座。
為什么萍鄉(xiāng)人為儺神建廟？傳說古時(shí)候，從岐山飛來一幅儺面具，人們因這幅面具神顯靈而造儺神廟。但廟建在荒山上，廟主嘀咕；廟好造，水難挑。儺神聽了也不高興就飛到東源小枧去了?，F(xiàn)存建于明英宗正統(tǒng)七年（1442）東源鄉(xiāng)的小枧儺廟，以其歷史最悠久，保存最完整而列入江西省文物保護(hù)單位 [圖1]。
萍鄉(xiāng)各地建廟，一般都由大姓獨(dú)立或十小姓聯(lián)合建立。廟的冠名各不相同，大致可以分為三類：一類稱廟，如將軍廟、儺神廟、仙帝廟等；一類稱祠，如遵宣一祠、古儺祠等；一類稱庵，如德化庵、福崇庵等。
萍鄉(xiāng)的儺廟，極富江西地方特色。一般建有前堂、天心、后殿三部分，面闊三間，墻為五岳朝天式。規(guī)模大的側(cè)在兩則加建偏屋，用作廚房、儲(chǔ)藏室和居室，并在廟前增建雨亭、空屋場(chǎng)、戲臺(tái)、酒樓，與廟連成一體 [圖2]。內(nèi)殿正中設(shè)拜壇、香案、儺壇（俗稱“洞”），壇上供奉儺面具。
每年農(nóng)歷臘月廿四日到翌年正月十五日是儺廟最熱鬧的時(shí)候。由于儺廟、儺隊(duì)屬各宗族所有，跳儺前必先拜宗祠，然后到廟里由掌案人請(qǐng)儺神出“洞”。正月十五日這一天，有通霄達(dá)旦的儺藝、歌舞表演。
儺公儺婆的傳說
在儺儀的神壇上，供奉最為普遍、并且來自神話傳說的是始祖神，儺公和儺婆（或儺公、儺娘），他們是儺俗信仰中至高無上、最具威望的儺神。
相傳，儺公、儺婆原系兄妹二人。在很早很早以前，天下發(fā)大水，淹沒了人間房屋、莊稼，千千萬萬的人畜被洪水吞噬，兄妹倆人因逃到一座很高很高的山上，才幸免于難。兄妹二人，眼見田地、房屋、人與牲畜慘遭滅頂之災(zāi)，人類面臨滅絕的危險(xiǎn)，心中十分焦急。一再商量，為了繁衍子孫后代，重建人間的美好生活，干脆結(jié)為夫妻?？墒?，世上沒有兄妹結(jié)為夫妻的規(guī)矩，怎么辦呢？兄妹二人商量了個(gè)辦法，每人抱一扇石磨，從東西兩邊滾下山去，如果二人滾到一起，兩扇石磨相合，就結(jié)為夫妻；如果滾不到一起，說明無緣，不能成親。于是兄妹二人各抱一扇石磨從山上滾下，滾到山下平地時(shí)，恰好兩人滾在了一起，石磨也完整相合，說明老天爺贊成他們婚事（后人釋為“天作之合”），兄妹便毅然成親。從此，二人耕地種田、紡紗織布、生兒育女，一代又一代的繁養(yǎng)生息，人間大地，又是一派生機(jī)。
所以，后來人們奉儺公和儺婆為人類始祖，是人類救星，為人類帶來平安、五谷豐登、兒孫滿堂、凡事興旺的福星，而信奉倍至。依照當(dāng)?shù)亓?xí)俗，凡婚久未育子女者，便向儺公、儺婆祈求，并許下愿信，以后身懷有孕或生了子女請(qǐng)端公做法事一堂，或演戲酬謝。如遇家有兇事或遇豬瘟、雞瘟、家人多病，便祈求儺公、儺婆佑福，年終隆重祭祀。在農(nóng)村，此種酬神方式，人們統(tǒng)稱“還儺愿”（演出之戲叫“儺愿戲”）。
葫蘆崇拜
我國(guó)西南、中南地區(qū)許多少數(shù)民族至今仍流傳著葫蘆神話，這些神話總是同洪水神話融合在一起。如佤族神話說，在洪荒年代，天水相連。大水漂來一只載有葫蘆的小船。一頭饑餓的黃牛將它添破，一些葫蘆籽落入大海，長(zhǎng)出平地和山崗。山崗上長(zhǎng)出一顆葫蘆，一只小鳥將它啄破，人從中走出來。拉祜族神話說：天神種一顆葫蘆結(jié)了果，老鼠偷著將它咬破，走出一男一女。二人成婚，把人種傳了下來。傈僳族神話：天神扔下兩個(gè)葫蘆，分別鉆出男人西薩和女人諾薩。二人結(jié)婚生了九男九女，自相配對(duì)成婚，這才生出漢、彝、傣、藏、景頗、納西、傈僳等人種。
上述各族神話傳說，基本內(nèi)容相同或相似，即洪水過后葫蘆孕育出人類。有趣的是，臺(tái)灣阿美族也流傳洪水過后，兄妹二人繁衍人類的神話。未提兄妹二人在葫蘆中躲過洪水，而是說兄妹二人乘船漂到高山，船代替了葫蘆。這恰好曲折地反映了阿美人乘船渡海來到臺(tái)灣島的歷史事實(shí)。
衍生人類與拯救人類的葫蘆神話傳說，是中國(guó)神話中影響最為深遠(yuǎn)，涉及民族最多，文化積淀歷史最長(zhǎng)，流布面積最廣的一個(gè)。究其原因從人類繁衍的生命意識(shí)中考察：
1、葫蘆外形與女人喂嬰時(shí)膨脹的乳房相似。
2、葫蘆外形與女人的生殖器（外陰）相似。
3、葫蘆外型與懷崽快要臨盆分娩的孕婦體型相似。
4、葫蘆多籽，易于繁殖；枝蔓鋪地或攀援，在所有可食植物中伸展得最長(zhǎng)。
在原始先民的思維中，象征著子嗣繁衍、昌盛，繼世綿長(zhǎng)于千秋萬世。葫蘆神話傳說是圖騰歷史文化長(zhǎng)期積淀的產(chǎn)物。洪水神話的流布幾乎是全球性的，它隱約、曲折地反映了人類童年的痛苦記憶。葫蘆神話即有母系制社會(huì)的掠影（無父），又有氏族社會(huì)族內(nèi)婚制的痕跡。
葫蘆崇拜作為一種傳統(tǒng)文化現(xiàn)象，至今流布于西南和陜西地區(qū)，彝、苗、水、仡佬等族，仍有將葫蘆繪成龍頭或木瓢，掛于門楣以鎮(zhèn)懾鬼蜮的儺俗。
貴州的苗、布衣等族，流行一種祭瓢神的儺俗。瓢神是用木鏤刻成的長(zhǎng)柄虎神面具。姑娘們常祭祀它以預(yù)測(cè)自己的婚姻和未來命運(yùn)，并祈求庇護(hù)。
陜西農(nóng)民在社火活動(dòng)中，用木刻繪成長(zhǎng)柄面具，稱為馬勺面具，以此裝扮各種神靈和歷史人物、傳說人物。一向嚴(yán)肅、神秘的葫蘆崇拜，現(xiàn)已逐漸融入了游藝、娛樂等民俗活動(dòng)之中。
羌族的白石崇拜
羌族自古以來信奉萬物有靈和多神崇拜，但在多神信仰中獨(dú)尊白石，白石成為一切信仰神的代表和象征。當(dāng)你走進(jìn)羌寨，可見寨子屋頂四角上，石雕上、神龕甚至田邊、林里，都各處供著一塊塊白石。以羌人信仰習(xí)慣，若白石與山結(jié)合，此白石即為山神；與火結(jié)合，白石即為火神；把白石供在寨頂上，白石即為寨神或天神；供在神龕上，便象征宅神、家神。羌族為什么在神崇拜中獨(dú)尊白石呢？對(duì)此羌人有著自己的傳說與解釋：傳說，羌族原本是生活在陜、甘、青一代的游牧民族。秦時(shí)，迫于秦統(tǒng)治者的侵略與壓迫，分成幾支遷徙到四川等地。在遷徙途中突然被高山、河流阻擋，后又有魔兵（戈基人）追擊。在他們邊戰(zhàn)邊撤，處境艱難、傷亡慘重，面臨全族覆滅的危險(xiǎn)時(shí)，得到先祖天神阿爸木比塔（一說木姐珠）救助。天神阿爸木比塔從天上扔下三塊大白石，落地立刻變?yōu)槿笱┥?，擋住敵兵追趕，使族人處境化險(xiǎn)為夷。還傳說，羌族在與戈基人打仗時(shí)，得到天神阿爸以白石為武器，打敗了戈基人的幫助后，才到達(dá)了富饒美麗的“日補(bǔ)壩”（今四川茂縣境內(nèi)），得以安居樂業(yè)、繁衍子孫，延傳至今。以后，羌人便把白石視為保護(hù)神，代表天神、地神、山神和寨神，供在寨頂、山上、地邊、神龕上、房頂“塔子里”和神林中的山王塔上虔誠(chéng)祭祀，祈望得到這些神靈的庇護(hù)。今天，白石崇拜現(xiàn)象在羌族居住區(qū)無處不在。白石崇拜既包含著羌人的祖先崇拜、天神崇拜，也是羌人對(duì)年景豐收、山寨興旺美好生活的憧憬與期盼。
